接下来，我们再从本质的不同来说明：般若禅不是禅定。

我们先来看《六祖坛经》卷一：『祖知悟本性，谓惠能曰：「不识本心，学法无益。」』当五祖知道六祖已经悟得本性以后，他就对惠能说『不识本心，学法无益』。也就是说：如果你不能知道有真心存在，也不能知道祂的种种体性的话，那么你学任何法，对于佛法、佛菩提道来讲都没有好处！

那么到底什么是『本心』呢？我们再来说，禅宗的祖师也就是《洞山悟本禅师语录》（卷一）洞山悟本禅师怎么说：『如今学者只知有十方诸佛，且不知有十方诸佛出身处，空知有佛不得成佛。』（《筠州洞山悟本禅师语录》卷一）也就是说：禅宗这个般若禅呢，它其实是在找佛的出身处，也就是所有的应身佛、报身佛、化身佛祂都有个出身处，这个出身处呢，其实就是真心，也就是本心。一个人不能成佛，其实他就是不知道有个真心存在。一切的应身佛、报身佛、化身佛都是从这个本心所出生，包括你我的五阴也都是从真心如来藏所出生。所以说：一个人一定要找到真心。

为什么说『不识本心，学法无益』呢？我们来探讨这样的一个问题。我们从『入门』这个角度来说：如果说一个人他找到了本心，他在佛菩提道上面就是入了门，也就是说入了不生不灭法的大门，一切常住法呢都在门内；我们来看看：如果说一个人进入了这样的一个常住法里面，他所修学的一切法都是常住法，都跟常住法有关。如果说你没有进入这样的大门，你在外面所学的任何一切法，都是无常法，都不是常住法，它跟常住法都无关。因此，如果你没有进到这样的一个常住法的门内呢，那么你所修学的法，因为都是无常法，最后都归于空，所以如果说一个人不识本心，那么他学法就无益了！也就是说：他在佛菩提道上面就不会有任何的帮助了。

从前面这样所说的来看，般若禅的本质就是佛菩提道上面，菩萨所亲证的境界、所亲证的内涵，这是般若禅的本质，祂是菩萨所证。

再来说禅定的本质。禅定有什么样的本质？我们来看看《大智度论》卷十八 龙树菩萨怎么说：

【外道依止初禅，舍下地欲，乃至依非有想非无想处，舍无所有处；上无所复依，故不能舍非有想非无想处。以更无依处，恐惧失我，畏堕无所得中故。】（《大智度论》卷十八）

我们先来看看说：什么叫做外道呢？心外求法或者是心外见法都叫做外道，也就是想要在真心以外求一个真实法，或者把任何一个真心以外的法当成是真实法，这样子就叫做外道。因此，心外求法的人一定没有断我见，他一定落在五阴当中。

我们再回头来看 龙树菩萨的这一段话说：『外道依止初禅，舍下地欲。』也就是说：外道他证得初禅以后，他就依止于初禅----也就是说他把初禅当成涅槃，或者是说有一种人把二禅、三禅、四禅当成是涅槃，乃至于说到了非有想非无想处，他是舍弃了无所有处，他到了这样的地步以后，因为他发现再过去已经没有觉知心，已经没有依靠了，所以他就没有办法再舍弃非有想非无想这样的境界----也就是我们的意识觉知心最微细的境界就是非有想非无想的境界。到了这里他为什么不敢舍弃呢？不敢舍弃非有想非无想的境界？因为他再过去他就没有依靠了----觉知心没有依靠。那么证得非有想非无想的这个外道他因为恐惧失去我，因为他把觉知心当成我，他害怕堕入了无所得当中。

所以呢，我们来看看，禅定的本质其实是通外道。外道也证得四禅八定，但是为什么还是外道？因为禅定的本质就是这个样子。从这样的观点来看，其实你就可以了解到：般若禅就是菩萨所修学的法；那么禅定呢，它是一切的人都可以修学的法。也就是它基本上、它的本质上是不同的。