《大般若波罗蜜多经》「

庆喜！若菩萨摩诃萨不离如是甚深般若波罗蜜多时，诸恶魔生大忧苦，身心战栗如中毒箭。复次，庆喜！若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，诸恶魔来到其所，化作种种可怖畏事，所谓刀剑、恶兽、毒蛇、猛火炽然四方俱发，欲令菩萨身心惊惧，[1]迷失无上正等觉心，于所修行心生退屈，乃至发起一念乱意，障碍无上正等菩提，是彼恶魔深心所愿。」

尔时，庆喜便白佛言：「为诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时皆为恶魔之所扰乱？为有扰乱、不扰乱者？」

佛告庆喜：「非诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时皆为恶魔之所扰乱，然有扰乱、不扰乱者。」

具寿庆喜复白佛言：「何等菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，为诸恶魔之所扰乱？何等菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱？」

佛告庆喜：「若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多，心不信解、毁[2]訾诽谤，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。

若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多，信解赞美，不生诽谤，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。

「复次，庆喜！若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多，疑惑犹豫：『为有？为无？为实、不实？』是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。

若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多，其心都无疑惑犹豫，信定实有，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。」

「复次，庆喜！若菩萨摩诃萨远离善友，为诸恶友之所摄持，不闻如是甚深般若波罗蜜多，由不闻故不能解了，不解了故不能修习，不修习故不能请问，不请问故不如说行，不如说行故不能证得甚深般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。

若菩萨摩诃萨亲近善友，不为恶友之所摄持，得闻如是甚深般若波罗蜜多，由得闻故便能解了，由解了故即能修习，由修习故便能请问，由请问故能如说行，由如说行故便能证得甚深般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。

「复次，庆喜！若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，摄受赞叹非真妙法，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。

若菩萨摩诃萨亲近般若波罗蜜多，不摄不赞非真妙法，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。

「复次，庆喜！若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，于真妙法毁訾诽谤。尔时，恶魔便作是念：『今此菩萨与我为伴，由彼毁谤真妙法故，便有无量住菩萨乘善男子等，于真妙法亦生毁谤，由此因缘我愿圆满。』是菩萨乘善男子等，设勤精进修诸善法，而堕声闻或独觉地亦令他堕，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。

若菩萨摩诃萨亲近般若波罗蜜多，于真妙法赞叹信受，亦令无量住菩萨乘善男子等于真妙法赞叹信受，由此恶魔愁忧惊怖，是菩萨乘善男子等，设不精勤修诸善法，而亦决定不令自他退堕声闻或独觉地，必证无上正等菩提，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。

「复次，庆喜！若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时，作如是语：『如是般若波罗蜜多理趣甚深，难见难觉，何用宣说、听闻、受持、读诵、思惟、精勤修学、书写流布此经典[A1]为？我尚不能得其源底，况余薄福浅智者哉！』时，有无量住菩萨乘善男子等闻其所说心皆惊怖，便退无上正等觉心，堕于声闻或独觉地，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。

若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时，作如是语：『如是般若波罗蜜多理趣甚深，难见难觉，若不宣说、听闻、受持、读诵、思惟、精勤修学、书写流布，能证无上正等菩提必无是处。』时，有无量住菩萨乘善男子等闻其所说，欢喜踊跃，便于般若波罗蜜多甚深经典，常乐听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟、精进修行、为他演说、书写流布，求趣无上正等菩提，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。

「复次，庆喜！若菩萨摩诃萨恃己所有功德善根，轻余菩萨摩诃萨众，谓作是言：『我能修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，汝等不能。我能安住内空乃至无性自性空，汝等不能。我能安住真如乃至不思议界，汝等不能；我能安住苦、集、灭、道圣谛，汝等不能。我能修行四念住乃至八圣道支，汝等不能。我能修行四静虑、四无量、四无色定，汝等不能。我能修行空、无相、无愿解脱门，汝等不能。我能修行八解脱乃至十遍处，汝等不能。我能修行净观地乃至如来地智，汝等不能。我能修行极喜地乃至法云地，汝等不能。我能修行陀罗尼门、三摩地门，汝等不能。我能修行五眼、六神通，汝等不能。我能修行如来十力乃至十八佛不共法，汝等不能。我能修行大慈、大悲、大喜、大舍，汝等不能。我能修行三十二大士相、八十随好因，汝等不能。我能修行无忘失法、恒住舍性，汝等不能。我能修行一切智、道相智、一切相智，汝等不能。我能修行奢摩他、毘钵舍那，汝等不能。我能顺逆观缘起支，汝等不能。我能观察诸法自相、共相，汝等不能。我能成熟有情、严净佛土，汝等不能。我能修行一切菩萨摩诃萨行，汝等不能；我能修学诸佛无上正等菩提，汝等不能。』尔时，恶魔欢喜踊跃言：『此菩萨是吾伴侣，流转生死未有出期。』是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。

若菩萨摩诃萨不恃己有功德善根，轻余菩萨摩诃萨众，虽常精进修诸善法，而不执着诸善法相，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。

「复次，庆喜！若菩萨摩诃萨自恃名姓众所识知，轻蔑诸余修善菩萨，常赞己德毁訾他过，实无不退转菩萨摩诃萨诸行、状、相而谓实有，起诸烦恼自赞毁他言：『汝等无菩萨名姓，唯我独有菩萨名姓。』由增上慢轻蔑毁訾诸[1]余菩萨摩诃萨众。尔时，恶魔便作是念：『今此菩萨令我国土宫殿不空，增益地狱、傍生、鬼界。』是时，恶魔助其神力，令转增益威势辩才，由此多人信受其语，因斯劝发同彼恶见，同恶见已随彼邪学，随邪学已烦恼炽盛；心颠倒故，诸所发起身、语、意业，皆能感得不可爱乐衰损苦果。由此因缘，增长地狱、傍生、鬼界，令魔宫殿国土充满，由此恶魔欢喜踊跃，诸有所作随意自在，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。

若菩萨摩诃萨不恃己有虚妄姓名轻蔑诸余修善菩萨，于诸功德离增上慢，常不自赞亦不毁他，能善觉知诸恶魔事，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。

「复次，庆喜！若菩萨摩诃萨与求声闻、独觉乘者，更相毁蔑鬪诤诽谤。尔时，恶魔见此事已，便作是念：『今此菩萨远离无上正等菩提，亲近地狱、傍生、鬼界。所以者何？更相毁蔑鬪诤诽谤，非菩提道，但是地狱、傍生、鬼界险恶趣道。』作是念已，欢喜踊跃，令此菩萨威势转盛，使无量人增长恶业，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。

若菩萨摩诃萨与求声闻独觉乘者，不相毁蔑鬪诤诽谤，方便化导令趣大乘，或令勤修自乘善法，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。

「复次，庆喜！若菩萨摩诃萨与求无上正等菩提善男子等，更相毁蔑鬪诤诽谤。尔时，恶魔见此事已，便作是念：『此二菩萨俱远无上正等菩提，皆近地狱、傍生、鬼界。所以者何？更相毁蔑、鬪诤、诽谤非菩提道，但是地狱、傍生、鬼界险恶趣道。』是时，恶魔作此念已，欢喜踊跃增其威势，令二朋党鬪诤不息，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。

若菩萨摩诃萨与求无上正等菩提善男子等，不相毁蔑鬪诤诽谤，更相教诲修诸善法，疾趣无上正等菩提，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。

「复次，庆喜！若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记，于得无上正等菩提不退转记诸菩萨摩[1]诃萨起损害心，鬪诤轻蔑骂辱诽谤，是菩萨摩诃萨随起尔所念不饶益心，还退尔所劫曾修胜行，经尔所时远离善友，还受尔所生死系缚。若不弃舍大菩提心，还尔所劫被戴甲冑，勤修胜行时无间断，然后乃补所退功德。」

尔时，庆喜便白佛言：「是菩萨摩诃萨所起恶心生死罪苦，为要流转经尔所时，为于中间亦得出离？是菩萨摩诃萨所退胜行，为要精勤经尔所劫，被戴甲冑修诸胜行时无间断，然后乃补所退功德，为于中间有复本义？」

佛告庆喜：「我为菩萨、独觉、声闻说有出罪还补善法。

「庆喜当知！若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记，于得无上正等菩提不退转记诸菩萨摩诃萨起损害心，鬪诤轻蔑骂辱诽谤，后无惭愧，怀恶不舍，不能如法发露悔过，我说彼类于其中间，无有出罪还补善义，要尔所劫流转生死、远离善友、众苦所缚。若不弃舍大菩提心，要尔所劫被戴甲冑，勤修胜行时无间断，然后乃补所退功德。

若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记，于得无上正等菩提不退转记诸菩萨摩诃萨起损害心，鬪诤轻蔑骂辱诽谤，后生惭愧，心不系恶，寻能如法发露悔过，作如是念：『我今已得难得人身，何容复起如是过恶失大善利？我应饶益一切有情，何容于中反作衰损？我应恭敬一切有情如仆事主，何容于中反生憍慢毁辱、凌蔑？我应忍受一切有情捶打呵骂，何容于彼反以暴恶身语加报？我应和解一切有情令相敬爱，何容复起悖恶语言与彼乖诤？我应忍受一切有情长时履践，犹如道路亦如桥梁，何容于彼反加[2]凌辱？我求无上正等菩提，为拔有情生死大苦，令得究竟安乐涅盘，何容反欲加之以苦？我应从今尽未来际，如[3]痴、如痖、如聋、如盲，于诸有情无所分别，[A2]假使斩截头足手臂、挑目、割耳、劓鼻、截舌、锯解一切身分支体，于彼有情终不起恶。若我起恶，则便退坏所发无上正等觉心，障碍所求一切智智，不能利益安乐有情。』

庆喜当知！是菩萨摩诃萨我说中间亦有出罪还补善义，非要经于尔所劫数流转生死，恶魔于彼不能扰乱，速证无上正等菩提。

「复次，庆喜！诸菩萨摩诃萨与求声闻、独觉乘者不应交涉，设与交涉不应共住，设与共住不应与彼论义决择。所以者何？若与彼类论义决择，或当发起忿恚等心，或复令生麁恶言说。然诸菩萨于有情类，不应发起忿恚等心，亦不应生麁恶言说，设被斫截首足身分，亦不应起忿恚恶言。所以者何？诸菩萨摩诃萨应作是念：『我求无上正等菩提，为拔有情生死众苦，令得究竟利益安乐，何容于彼翻为恶事？』

庆喜当知！若菩萨摩诃萨于有情类起忿恚心，发麁恶语，便碍无上正等菩提，亦坏无边菩萨行法。是故菩萨摩诃萨众欲得无上正等菩提，于诸有情不应忿恚，亦不应起麁恶言说。」

尔时，庆喜便白佛言：「诸菩萨摩诃萨与菩萨摩诃萨云何共住？」

佛告庆喜：「诸菩萨摩诃萨与菩萨摩诃萨，共住相视应如世尊。所以者何？诸菩萨摩诃萨与菩萨摩诃萨展转相视，应作是念：『彼是我等真善知识，与我为伴同乘一船。我等与彼学时、学处及所学法、若由此学皆无有异。如彼应学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，我亦应学。如彼应学内空乃至无性自性空，我亦应学。如彼应学真如乃至不思议界，我亦应学。如彼应学苦、集、灭、道圣谛，我亦应学。如彼应学四念住乃至八圣道支，我亦应学。如彼应学四静虑、四无量、四无色定，我亦应学。如彼应学空、无相、无愿解脱门，我亦应学。如彼应学八解脱乃至十遍处，我亦应学。如彼应学净观地乃至如来地智，我亦应学。如彼应学极喜地乃至法云地，我亦应学。如彼应学陀罗尼门、三摩地门，我亦应学。如彼应学五眼、六神通，我亦应学。如彼应学如来十力乃至十八佛不共法，我亦应学。如彼应学大慈、大悲、大喜、大舍，我亦应学。如彼应学三十二大士相、八十随好因，我亦应学。如彼应学无忘失法、恒住舍性，我亦应学。如彼应学成熟有情、严净佛土，我亦应学。如彼应学一切智、道相智、一切相智，我亦应学。』

「复作是念：『彼诸菩萨为我等说大菩提道，即我良伴亦我导师。若彼菩萨摩诃萨住杂作意，离一切智智相应作意，我当于中不同彼学。若彼菩萨摩诃萨离杂作意，不离一切智智相应作意，我当于中常同彼学。』

「庆喜当知！若菩萨摩诃萨能如是学，菩提资粮速得圆满。若菩萨摩诃萨如是学时，与诸菩萨摩诃萨众名平等学」

《大般若波羅蜜多經》卷518〈3 會．23 巧便品〉：「

佛告善現：「若菩薩摩訶薩見有男子或有女人現為非人之所魅著，受諸苦惱不能遠離，便作是念：『若諸如來、應、正等覺知我已得清淨意樂，授我無上正等菩提不退轉記；若我久發清淨作意，求證無上正等菩提，遠離聲聞、獨覺作意，不以聲聞、獨覺作意求證無上正等菩提。若我當來必得無上正等菩提，窮未來際利益安樂諸有情類。若十方界現在實有無量如來、應、正等覺說微妙法利樂有情，彼諸如來、應、正等覺無所不見、無所不知、無所不解、無所不證，現知、見、覺一切有情意樂差別，願垂照察我心所念及誠諦言。若我實能修菩薩行，必獲無上正等菩提，救拔有情生死苦者，願是男子或此女人，不為非人之所擾惱，彼隨我語即當捨去。』是菩薩摩訶薩作此語時，若彼非人不為去者，當知未得不退轉記。是菩薩摩訶薩作此語時，若彼非人即為去者，當知已得不退轉記。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩未善修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，未善安住內空乃至無性自性空，未善安住真如乃至不思議界，未善安住苦、集、滅、道聖諦，未善修學四念住乃至八聖道支，未善修學四靜慮、四無量、四無色定，未善修學八解脫乃至十遍處，未善修學空、無相、無願解脫門，未善修學陀羅尼門、三摩地門，未入菩薩正性離生，未具修行一切佛法，遠離菩薩方便善巧，未免惡魔之所惱亂，於諸魔事未能覺知，不自度量善根厚薄，學諸菩薩發誠諦言，便為惡魔之所誑惑。是菩薩摩訶薩見有男子或有女人，現為非人之所魅著，受諸苦惱不能遠離，即便輕爾發誠諦言：『我若已從過去諸佛，受得無上正等菩提不退轉記，令是男子或此女人，不為非人之所擾惱，彼隨我語速當捨去。』是菩薩摩訶薩作此語已，爾時惡魔為誑惑故，即便[1]驅逼非人令去。所以者何？惡魔威力勝彼非人，是故非人受魔教勅即便捨去。

「是菩薩摩訶薩見此事已，歡喜踊躍作是念言：『非人今去是吾威力。所以者何？非人隨我所發誓願，即便放此男子、女人，無別緣故。』是菩薩摩訶薩不能覺知惡魔所作，謂是己力[2]妄生歡喜，恃此輕弄諸餘菩薩言：『我已從過去諸佛受得無上正等菩提不退轉記，所發誓願皆不唐捐，汝等未蒙諸佛授記，不應相學發誠諦言，設有要期必空無果。』是菩薩摩訶薩輕弄毀[3]訾餘菩薩故，妄恃少能，於諸功德生長多種增上慢故，遠離無上正等菩提，不能證得一切智智。是菩薩摩訶薩以無方便善巧力故，生長多種增上慢故，毀[4]訾輕蔑餘菩薩故，雖勤精進而墮聲聞或獨覺地。是菩薩摩訶薩薄福德故，所作[5]善業、發誠諦言皆動魔事。是菩薩摩訶薩不能親近供養恭敬、尊重讚歎真善知識，不能請問得不退轉菩薩行相，不能諮受諸惡魔軍所作事業，由斯魔縛轉復堅牢。所以者何？是菩薩摩訶薩不久修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，乃至遠離方便善巧，故為惡魔之所誑惑。是故，善現！諸菩薩摩訶薩應善覺知諸惡魔事。

「復次，善現！云何菩薩摩訶薩不久修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，乃至遠離方便善巧，故為惡魔之所誑惑，勸諸菩薩應善覺知？謂有惡魔，為誑惑故，方便化作種種形像，來至菩薩摩訶薩所，作如是言：『咄！善男子！汝自知耶？過去諸佛已曾授汝大菩提記，汝於無上正等菩提決定當得不復退轉。汝身父母、兄弟、姊妹、親友、眷屬乃至七世名字差別我悉善知，汝身生在某方、某國、某城、某邑、某聚落中，汝在某年、某月、某日、某時、某宿相王中生。』如是惡魔若見菩薩稟性柔軟，諸根昧鈍，便詐記言：『汝於先世所稟根性已曾如是。』若見菩薩稟性剛強，諸根明利，便詐記言：『汝於先世所稟根性亦曾如是。』若見菩薩居阿練若，或常乞食，或受一食，或一坐食，或一鉢食，或居塚間，或居露地，或居樹下，或糞掃衣，或但三衣，或常坐不臥，或如舊敷具，或少欲，或喜足，或樂遠離，或樂寂定，或具正念，或具妙慧，或不重利養，或不貴名譽，或好廉儉，不塗其足，或省睡眠，或離掉舉，或好少言，或樂軟語，如是惡魔見此菩薩種種行已，便詐記言：『汝於先世亦曾如是。所以者何？汝今成就如是如是殊勝功德，世間同見，先世定應亦有如是殊勝功德，應自慶慰無得自輕。』

「是菩薩摩訶薩聞此惡魔說其過去當來功德，及說現在親友自身名等差別，兼歎種種殊勝善根，歡喜踊躍生增上慢，凌蔑毀罵諸餘菩薩。爾時，惡魔知其闇鈍起增上慢凌蔑他人，復告之言：『汝定成就殊勝功德，過去如來、應、正等覺已授汝記，汝於無上正等菩提，定當證得不復退轉，已有如是瑞相現前。』是時，惡魔為擾亂故，或矯現作出家形像，或矯現作在家形像，或矯現作父母、兄弟、姊妹、親友、梵志、師主、天、龍、藥叉、人、非人等種種形像，至此菩薩摩訶薩所，作如是言：『過去如來、應、正等覺，久已授汝大菩提記。汝於無上正等菩提，決定當得不復退轉。所以者何？諸不退轉地菩薩摩訶薩功德狀相，汝皆具有，應自尊重，勿生猶豫。』時，此菩薩聞彼語已，增上慢心轉復堅固。

「善現當知！如我所說實得不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相，是菩薩摩訶薩實皆非有。善現當知！是菩薩摩訶薩魔所執持，為魔所嬈不得自在。所以者何？是菩薩摩訶薩於得不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相實皆未有，但聞惡魔詐說其德及名字等，生增上慢，凌蔑毀罵諸餘菩薩。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，應善覺知諸惡魔事。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩魔所執持，為魔所魅，但聞名字妄生執著。所以者何？是菩薩摩訶薩先未修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法，由此因緣令魔得便。是菩薩摩訶薩不能了知蘊魔行相、死魔行相、天魔行相、煩惱魔行相，由此因緣令魔得便。是菩薩摩訶薩不能了知色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊及餘無量法門，亦不了知有情諸法名字實相所謂無相。

由此因緣令魔得便，方便化作種種形像，告此菩薩摩訶薩言：『汝所修行願行已滿，當得無上正等菩提。汝成佛時當得如是勝妙功德尊貴名號！』謂彼惡魔，知此菩薩長夜思願：『我成佛時當得如是功德名號！』隨其思願而記說之。時，此菩薩遠離般若波羅蜜多，無方便善巧故，聞魔記說，作是念言：『此人奇哉！為我記說當得成佛功德名號，與我長夜思願相應。由此故知過去諸佛必[1]已授我大菩提記，我於無上正等菩提決定當得不復退轉。我成佛時必定當得如是功德尊貴名號。』是菩薩摩訶薩如[2]如惡魔、或魔眷屬、或魔所執諸沙門等記說當來成佛名號，如是如是憍[3]慢轉增：『我於未來定當作佛，獲得如是功德名號，諸餘菩薩無與我等。』

「善現當知！如我所說已得不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相，此菩薩摩訶薩皆未成就，但聞魔說成佛虛名，便生憍慢輕弄，毀蔑諸餘菩薩摩訶薩眾。是菩薩摩訶薩由[4]起憍慢，輕弄毀蔑諸餘菩薩摩訶薩故，遠離無上正等菩提。是菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，無方便善巧故，棄善友故，常為惡友所攝受故，當墮聲聞或獨覺地。

善現當知！是菩薩摩訶薩或有此身還得正念，至誠悔過捨憍慢心，數數親近、供養恭敬、尊重讚歎真淨善友。彼雖流轉生死多時，而後復依甚深般若波羅蜜多漸次修學，當證無上正等菩提。

善現當知！是菩薩摩訶薩若有此身不得正念，不能悔過，不捨慢心，不樂親近、供養恭敬、尊重讚歎真淨善友。彼定流轉生死多時，後雖精進修諸善業，而墮聲聞或獨覺地。譬如苾芻求聲聞者，於四重罪若隨犯一，便非沙門、非釋迦子，彼於現在定不能得預流等果。妄執虛名菩薩亦爾，但聞魔說成佛空名，便起慢心，輕弄毀蔑諸餘菩薩摩訶薩眾，當知此罪過彼苾芻所犯四重無量倍數。置彼苾芻所犯四重，此菩薩罪過五無間亦無量倍。所以者何？是菩薩摩訶薩實不成就殊勝功德，聞惡魔說成佛虛名，便自憍慢輕餘菩薩，是故此罪過五無間。由此當知若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，應善覺知如是記說虛名號等微細魔事。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩修遠離行，謂隱山林、空澤、曠野，居[5]阿練若宴坐思惟。時，有惡魔來到其所，恭敬讚歎遠離功德，謂作是言：『善哉！大士！能修如是真遠離行。此遠離行，一切如來、應、正等覺共所稱讚，天帝釋等諸天神仙皆共守護、供養尊重，應常住此勿往餘處。』善現當知！我不讚歎諸菩薩摩訶薩居阿練若、曠野、山林宴坐思惟修遠離行。」

爾時，善現便白佛言：「諸菩薩摩訶薩應修何等餘遠離行，而佛不讚居阿練若、曠野、山林，棄勝臥具思惟宴坐遠離功德？」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩若居山林、空澤、曠野、阿練若處，若住城邑、聚落、王都喧雜之處，但能遠離煩惱惡業及諸聲聞、獨覺作意，行深般若波羅蜜多及修諸餘勝妙功德，是名菩薩真遠離行。此遠離行，一切如來、應、正等覺共所稱讚，諸佛世尊共所開許，諸菩薩眾常應修學，若晝若夜應正思惟，精進修行此遠離法，是名菩薩修遠離行。此遠離行不雜聲聞、獨覺作意，不雜一切煩惱惡業，離諸喧雜畢竟清淨，令諸菩薩疾證無上正等菩提，利樂有情常無斷盡。善現當知！惡魔所讚隱於山林、空澤、曠野、阿練若處棄勝臥具宴坐思惟，非諸菩薩真遠離行。所以者何？彼遠離行猶有喧雜，謂彼或雜惡業煩惱，或雜聲聞、獨覺作意，於深般若波羅蜜多，不能精勤信受修學，不能圓滿一切智智。

「善現當知！有菩薩摩訶薩雖樂修行魔所稱讚遠離行法，而起憍慢不清淨心，輕蔑、毀[6]訾諸餘菩薩摩訶薩眾，謂有菩薩摩訶薩眾雖居城邑、聚落、王都而心清淨，不雜種種煩惱惡業及諸聲聞、獨覺作意，精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多廣說乃至一切相智，嚴淨佛土、成熟有情，雖居憒閙而心寂靜，常勤修習真遠離行。彼於如是真淨菩薩摩訶薩眾，心生憍慢輕弄、毀訾、誹謗、凌蔑。

「善現當知！是菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，無方便善巧故，雖居曠野百踰繕那，其中絕無諸惡禽獸、蛇蝎、盜賊，唯有鬼神、[7]邏剎娑等遊止其中。彼居如是阿練若處，雖經一年、或五、或十、或復乃至百千俱胝，若過是數修遠離行，而不了知真遠離行，謂諸菩薩摩訶薩眾，雖居憒閙而心寂靜，遠離種種煩惱惡業及諸聲聞、獨覺作意，發趣無上正等菩提。

善現當知！是諸菩薩雖居曠野經歷多時，而雜聲聞、獨覺作意，於彼二地深生樂著，依二地法修遠離行，復於此行深生耽染。彼雖如是修遠離行，而不稱順諸佛之心。

「善現當知！我所稱讚諸菩薩摩訶薩真遠離行，是菩薩摩訶薩都不成就，彼於真淨遠離行中亦不見有相似行相。所以者何？彼於如是真遠離行不生愛樂，但樂勤修聲聞、獨覺空遠離行。善現當知！是菩薩摩訶薩修不真淨遠離行時，魔來空中，歡喜讚歎告言：『大士！善哉！善哉！汝能勤修真遠離行，此遠離行一切如來、應、正等覺共所稱讚。汝於此行精勤修學，疾證無上正等菩提。』

善現當知！是菩薩摩訶薩執著如是二乘所修遠離行法以為最勝，輕弄毀蔑住菩薩乘，雖居憒閙而心寂靜成調善法[1]諸苾芻等，言彼不能修遠離行，身居憒閙心不寂靜無調善法。

「善現當知！是菩薩摩訶薩於佛所讚住真遠離行菩薩摩訶薩輕蔑毀訾，謂居憒閙心不寂靜，不能勤修真遠離行；於諸如來、應、正等覺所不稱讚住真喧雜行菩薩摩訶薩尊重讚歎，謂不喧雜，其心寂靜，能正修行真遠離行。善現當知！是菩薩摩訶薩於應親近恭敬供養如世尊者，而不親近供養恭敬，反生輕蔑；於應遠離，不應親近恭敬供養如惡友者，而反親近供養恭敬如事世尊。

善現當知！是菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，無方便善巧故，妄生種種分別執著。所以者何？彼[2]作是念：『我所修學是真遠離，故為非人稱讚護念。居城邑者身心擾亂，誰當護念恭敬讚美是菩薩摩訶薩？』由此因緣，心多憍慢，輕蔑毀[＊]訾諸餘菩薩摩訶薩眾，煩惱惡業晝夜增長。

「善現當知！是菩薩摩訶薩於餘菩薩摩訶薩眾為旃[3]茶羅，穢污菩薩摩訶薩眾。雖似菩薩摩訶薩相，而是天上人中大賊，誑惑天、人、阿素洛等，其身雖服沙門法衣，而心常懷盜賊意樂。諸有發趣菩薩乘者，不應親近供養恭敬、尊重讚歎如是惡人。所以者何？此諸人等懷增上慢，外似菩薩內多煩惱。

「是故，善現！若菩薩摩訶薩真實不捨一切智智，不棄無上正等菩提，深心欲求一切智智，欲得無上正等菩提，普為利樂諸有情者，不應親近供養恭敬、尊重讚歎如是惡人。

「善現當知！諸菩薩摩訶薩常應精進修自事業，厭離生死，不著三界，於彼惡賊旃[4]茶羅人，常應發生慈、悲、喜、捨，應作是念：『我不應起如彼惡人所起過患，設當失念如彼暫起，即應覺知令速除滅。』是故，善現！諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，當善覺知諸惡魔事，應勤精進遠離除滅如彼菩薩所起過患，勤求無上正等菩提。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩增上意樂，欲證無上正等菩提，常應親近供養恭敬、尊重讚歎真淨善友。」

爾時，善現便白佛言：「何等名為諸菩薩摩訶薩真淨善友？」

佛告善現：「一切如來、應、正等覺是諸菩薩真淨善友，一切菩薩摩訶薩眾亦是菩薩真淨善友，諸有聲聞及餘善士，能為菩薩摩訶薩眾宣說開示，分別顯了布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應法門令易解者，亦是菩薩真淨善友。......」