《大乘起信论》里面又继续这么说：“或复令知过去未来及他心事，辩才演说无滞无断，使其贪著名誉利养。”（《大乘起信论》卷2）那这一段论文里面是在说什么道理呢？这是在说，鬼神其实最善用于这一招，特别善于用这一招的人其实就是天魔，有时天魔会三天、半个月，或者整整一、两个月，或整整一两年的时间里面，让你知道过去曾经有过什么事情，让你讲出来以后，别人都可以去印证、查证正确；别人所不知道的事情，让你讲出来，别人去查证的结果，将会和你所说出来的完全一样。未来的事情也会让你知道，有时别人正在想什么你也会知道；这不是由于世间智慧的推断而知道的，而是真的知道哦！真的知道别人正在想什么；但是这个都是魔所帮助而出现的神通境界，他会给你这个功能。
　　可是他给了你这个功能的时候，不会让你知道是他所给的，而是让你以为自己有这个能力；从此以后就开始自以为辩才无碍，开始自以为能够为人演讲种种的法，不会停滞、也不会中断，就能降伏一切人。不知道的人就会说：“这个人一定是证得四无碍辩了！一定是九地菩萨了！”但其实这都是自欺欺人，原来都是天魔所加于他身上的，他自己也不知道这个是魔所加给的能力，那就误以为是自己真的有那个能力。可是他辩才无碍而说出来的法，是真正的佛法吗？其实都无法透过经教来检验，是无法被证悟的人所承认的。他所说的法都属于似是而非的相似佛法，表面上听起来好像对，但是实际上其实是不对的。
　　天魔这样作的目的是为了干什么呢？就是想要让这位被施加魔力的人开始贪著名誉、贪著利养。因为贪财利，或者贪名，他就会不断地把钱财用出去；不看重钱财，目的其实是在求善名，而不是真正的不看重钱财。古时候人家说买田产容易，买名比较难，因为买名要过得很清苦，很清苦也就是说物质生活过得比较难过，而且贪名的人，一定得要长时间辛苦地经营，才能够得到善名。所以光做短短的一、两年的善事，人家还是不太会相信的，所以贪名誉、经营名誉，其实是很不容易的。
　　但是我们反观，在相似佛法的佛教界里面，其实很多人是汲汲于经营这个领域的，天魔让修行人有这些魔力或特异功能；但是所谓的特异功能，其实后来被证明都是假的，甚至于仅仅都是只是一些魔术手法的骗人的把戏，所以不管他们是天魔所加持的神力，或是所谓的特异功能，其实目的都是要使人贪著于名誉、贪著于利养。
　　名声所在，利养一定随之，只要名声起来的时候，就一定会有人愿意花大钱来供养你。至于供养的名目，那就琳琅满目，千种百种数之不尽了！这个就是说，当众生的善根微、少的时候，就会被诸魔惑乱、被外道惑乱、被鬼神惑乱，

所以我们修行的时候，一定千万要特别小心，千万不要急功近利。

修行是必须得要老老实实一步一脚印，所以不要因为急功近利，当有利养来的时候，只要心里面生出稍微有一点把持不住的这样的心态的时候，天魔就会趁虚而入。

这个时候可别太有自信地说：“我修证这么好！天魔哪里有办法呢？”其实只要有一点点空隙的话，他就会以种种方式，以起贪、贪名的形式闯进我们的心中来的。

　　那这个在经中里面也是不胜枚举的，譬如说舍利弗还有目犍连尊者，不都是已经成为俱解脱的大阿罗汉了吗？天魔还跑进他们身体里面想要捣蛋，所以闯进我们身心中的机会其实是很多的！人家是四禅八定、灭尽定具足的俱解脱圣者，特别是目犍连尊者，他还有很厉害的五神通，这不是鬼神的小五通，他可是六通具足的啊！照样会被天魔波旬所捣蛋，所以我们还是得处处小心提防。但是如果有真实的见地，去把贪财、贪利、贪名的性障修除掉，那他就没有办法了！阿罗汉为什么还给人家有机可乘呢？因为阿罗汉只断起烦恼的现行，他的烦恼障的习气种子随眠还没有断除啊！所以让天魔有机可乘。

我们修行的时候，一定要千万特别小心，千万不要急功近利，只要有一点点利养来的时候，只要心里面稍微有一点点儿把持不住，那天魔就会趁虚而入。千万不要太自信说我修证这么好，天魔哪有办法！

因为你只要有一点点空隙的话，天魔就会以种种的方式让我们起贪，贪名、贪利、贪财等等这样形式闯进我们心中来的。

甚至于舍利弗跟目犍连曾经都还受到魔扰，目犍连的神通是十大弟子里面第一的，都还没有办法避免这样子的问题，这个其实是我们必须要随时去谨慎、去注意、去小心提防的。

　　禅宗公案里面有一个典故，说天魔波旬一天到晚跟在天齐菩萨后面，想要找机会把他扑倒：当他打妄想的时候，他就有机会可以把他扑倒了！可是天魔波旬跟了他一千年，他都不起妄想，所以就没有办法扑倒他。可是这位菩萨如此难得的证量，却被南泉普愿禅师说得一文不值，这是因为他是光有定力，能住在离念灵知的境界一千年而已，而不起语言文字妄想，没有明心、般若智慧的见地。
　　经里面也有一个罔明菩萨的公案，是在讲一个女人在佛座旁边听法时打坐入定，她不在法义用心熏学，佛就藉此女人弄出一个公案来教导大家，佛说：“文殊师利啊！你叫她出定吧！”文殊师利使尽了种种办法，仍然没办法叫她出定，因为她住在定中一念不生，什么妄念都不生起，文殊师利菩萨拿她没办法，就说：“奇怪了！我的智慧这么好，竟然没有办法让她出定。”佛说：“你以智慧是没有办法让她出定的。罔明菩萨！你来请她出定吧。”罔明是什么意思呢？罔明就是无明的意思。这位无明菩萨一来，就在她耳边一弹指，她就出定了！为什么呢？因为一念不生只是定境，并没有断除烦恼，误以为定境就是无余涅槃，灭不了觉知心，所以罔明菩萨只须使她心生烦恼，无明一起，她就出定了，这种方式其实是最容易的。

　　换句话说，想要预防这一些干扰，也就是说，我们反过来说的话，如果要预防对于这些无明烦恼的干扰的话，最重要的还是得要去除无明。无明有一念无明还有无始无明这两种，一般人最容易被趁虚而入的其实就是一念无明，一念无明就是见惑还有思惑。

从大乘来讲的话，见惑、思惑就函盖了见一处住地无明，还有欲界爱住地无明，还有色界爱住地无明，还有无色界爱住地无明。那一般众生总是对于这个四处住地烦恼（也就是见惑跟思惑），总是没有办法除掉的。

一念无明不除掉的时候，“我所”执著的缘故，就会使众生产生了贪名、贪利、贪眷属、贪钱财、贪境界，种种的贪都会出现，只要有一丝一毫不断，魔就有机可乘；

我见与我执不断，就会执著觉知心跟作主的心，就会被一念无明所遮障，不肯让自己灭失而出三界；那这个女人定境深厚，但是就是被罔明菩萨简单的一弹指，只这么一点点的声音，就使她的一念无明现起了，她就出定了。所以说，解脱智慧只能使人深入涅槃中，般若智慧则不会使人贪著五尘境界，不会使人对五尘境界产生好奇心而出定的，所以文殊师利菩萨以智慧却不能使那女人出定。罔明菩萨深知一念无明的道理，所以很简单地就把她唤出定了！可是文殊菩萨难道不知道这个道理吗？其实文殊师利菩萨早就知道了，也知道佛是想要使罔明菩萨示现这个道理，所以就装迷糊地配合演出这个公案，装迷糊地演出这出戏码来教化众生。
　　所以在智慧上面修行，特别是想要在大乘通教的慧解脱道上用功的人，藉别教法门而悟得如来藏以后，凭著明心的见地转依心真如（转依如来藏）的本来清净体性。转依了心真如的体性以后，用心真如的清净体性作为最究竟的归依，依祂的本来清净体性而住，就可以把“起烦恼”断除掉。一念无明的起烦恼断了，天魔亲自来了也拿你没办法了！

　　这就是说，只要有一丝一毫起烦恼的现行不断，魔就有机可乘。然而天魔、鬼神魔能单独破坏我们的道业吗？不行！都是内神通外鬼的。所以其实都是我们自心的境界所现的这些境界，跟外面的境界相应了，都因为自己对五欲有一丝的喜乐，魔就有机可乘，就钩住修行者了，所以光靠魔自己，其实没有办法破坏修行者的；所以自己断了贪著，魔就无可奈何了！

也就是说，只要自己有一丝一毫的贪著不断，魔就有机会引诱破坏了！可是这些魔扰都是因为什么而有的呢？其实都是因为由于善根微薄、善根微少而来的。

善根微、少就会导致这个结果，所以应该探究为什么自己会善根微、少？是因为没有努力护持正法呢？又喜欢表现自己修得很好的样子，常常对正法不如理的说东道西，就会使得自己善根微、少。这类人不但没有虔诚地赞叹诸佛，心里面还打怀疑说：“我看佛在人间大概也是像我一样吧！因为祂跟我一样还得要吃喝拉撒，因为祂跟我同样一个状况。”这就是信发心的阶段还没有完成，这正是善根微、少的具体表现。
　　也因为对于正法的修证，没有真正的、如实了知佛法修道的次第，就随意地妄加评论说：“佛法也不过就是明心与见性罢了！明心又见性了以后，佛道就完成了！就成佛了！”有时又嫌说深妙的一切种智胜法，使得悟后应有的功德受用发不起来，那这个都是修行人所应该要注意的。
　　其实明心只不过是大乘七住位的位阶，虽然明心是大乘修行佛菩提道里面很重要的一个关卡，也是大乘从外门修六度万行，进到内门修六度万行的最重要的分水岭，所以明心的功德是很殊胜的。因为它很殊胜，就是说明心以后，甚至于见性以后，就没有法可以修了；其实明心以后，还有七住、八住、九住、十住，乃至于十行、十回向位必须得要圆满的；十回向位完以后，还得要进入到初地，乃至于二地，乃至于到十地，必须要进修地地的道种智，一直到成佛，一切种智究竟圆满的时候，才是真正的福慧两足尊。这些智慧都必须得要靠亲证如来藏以后悟后起修的，也就是说，必须要亲证如来藏以后，获得亲证如来藏的根本无分别智（也就是获得了总相智），依著根本无分别智去修学后得无分别智（也就是去修学别相智），乃至于必须要地地的去进修地地的道种智。所以大乘的佛菩提道，必须要经过三大阿僧祗劫不断地熏修、不断地修学，等到福慧圆满的时候，才是能够成就佛道的。那如果不懂这个道理的话，最糟糕的状况，就会变成无根的诽谤根本上师；如果这个根本上师不只是证悟的人，碰巧他又是具有种智的人的话，那他可就倒大楣了！这些事情都会使学人的善根从证悟之后开始转少、乃至转微了。

　　《大乘起信论》卷2里面又如是说：
　　或数瞋数喜，或多悲多爱，或恒乐昏寐，或久不睡眠，或身婴疹疾，或性不勤策，或卒起精进即便休废，或情多疑惑不生信受。（《大乘起信论》卷2）
　　也就是说，又有这几种状况：数瞋数喜、多悲多爱、恒乐昏寐、久不睡眠、身婴疹疾等等这些止观的障难。那我们一个一个来说明：什么叫作数瞋数喜？

数瞋数喜的意思就是说，有时魔会使人不断地发怒、不断地起瞋心，只要有一点点小事就会起瞋。如此不断地延续下去，就应该知道：“我可能著了瞋魔了。”那时就得想办法把自己的瞋魔杀掉。瞋魔是五阴魔，是从自己的五阴变现而起的，这不可以怪罪于天魔，也不可以怪罪于鬼神魔。
　　数瞋以后或者产生数喜的现象，数喜就是让你一次又一次不停地欢喜，以喜心来障碍行者的道业。譬如禅三共修证悟了，本来就应该欢喜的；可是欢喜个三五天、一两个月也就够了。如果悟后好几年了还在大欢喜中，别人问你究竟在欢喜什么？自己也不知道。又不是证得极喜地的境界而生起很深沉的大欢喜，那么究竟是在欢喜什么呢？其实极喜地的大欢喜，那个并不是像破参那么地欢喜，破参时的欢喜是意识心表面上的大欢喜，但极喜地的极喜是心中很深沉的欢喜，不形诸于外而永不断绝的智慧上的自受乐，那才是真正的极喜啊！真正的喜是坚固而不露痕迹的，是不形于色的，极喜地的喜是非常深沉的；可是这种喜是很久远的，累积几生几劫都会一直延续而不会断绝的，一直到十地、佛地，也都还是极喜的；可是那种喜，在外表看不出来，瞧不见的。可是破参见道的证悟这种欢喜，是表现在外在的；如果悟后几年了都还在一次又一次地不断欢喜，就叫作数喜。数喜的情况继续不断的话，就会满足于现状的证境，就会障碍悟后进修的道业。
　　那接著我们再来说明一下什么叫作“多悲多爱”。多悲多爱就是在说，有的人不管看见哪个众生轮回生死，就为他掉眼泪，如果经常这样子的话，这个其实不是真正的大悲，这个是有问题的。如果刚见道，也就是说刚明心的时候，而看见众生不知出离生死，看见学佛人不知出离的法要，所以心生大悲心而多悲，那这是情有可原的！因为刚见道以后，看到俗人成天吃众生的尸体，心想：“这些人真是好可怜啊！”还有看见学佛人被大师们误导，还把真正究竟了义的正法说为邪法，还跟著别有用心的大师们把真正的大菩萨谤为大外道；有时候想起这些愚痴的造业众生，想起这些愚痴的造业众生来的时候，不禁会掉下眼泪！有时候又看见学佛人走错了路，一天到晚还在弘传一切法空的破法知见，还跟著破法者的邪见在诽谤如来藏妙法，你心里想：“这些人真的好可怜！”而为他们而悲，这都是正常的悲心。

但是时间慢慢地过去，一、两个月，一年、两年过去了，应该已经渐渐地能够习惯于众生的贪著，习惯于学佛人的愚痴而被误导了，因为已经了知众生本来如是，所以才会被称为众生啊！如果不是这个样子的话，就不会被称为众生了，如果不是这样子，就应该被称为菩萨了！可是你如果一直都没有习惯下来，悟后好几年了还在为他们掉眼泪，那可能就有问题了！这就是马鸣菩萨所讲的“或多悲”，也就是著了悲魔而障碍自己的道业了。这个悲魔其实也是五阴魔中的一种，与别人无关。因为多瞋或多悲全部都是自己五阴的境界相，都是属于自己的内相分；因为我们的七转识心跟我们所相应的心所有法所产生的种种的这些境界相，所以说这个悲魔是由五阴魔而来的，悲魔本身就是五阴魔的一种，所以不能去怪鬼神，也不能去怪天魔。
　　那还有一种叫作“多爱”。什么是多爱呢？譬如说爱子女、爱父母，这本是天经地义的事！爱你的先生、爱你的太太，这也是天经地义的事。但是都应该适可而止啊！不要爱得太过火了。爱得太过火，就把子女保护成温室里的花朵；你一旦不在了，刮风下雨把他们刮死、淋死了。对父母的爱其实也是一样的，对父母的爱护应该给他们一些适度的空间，不要以圣人的境界来要求他们，不要过度保护而让他们成为温室的花朵。如果太过于多爱，已经是超过关怀备至的程度了，那反而是害了他们。菩萨刚悟道而出来度人的时候，大多是多悲多爱的，但是后来认清楚众生本来如是，认清楚众生的因缘果报道理了，就不会滥慈悲了。

菩萨心里面想：“我不应该揠苗助长，否则一定会害了你。可是我一定会给你正确的，以及应该有的参禅知见。”太过于爱护，在因缘尚未成熟的时候，就硬要帮助他们悟到如来藏，就变成是揠苗助长啊！结果那些菩萨揠苗，最后反而会死掉的！所以我们对众生不要太过于多悲或多爱，对于眷属的爱，爱护得太过分的话，这都是不好的事情，也会造成止观的障难。

大乘菩萨在修学止观的时候有许多的障难，上一集讲到“数瞋数喜、多悲多爱“，这个都不好的。也就是说，我们所作都不能太过，那这样子的话，尤其上集讲到多爱的时候，菩萨刚悟道、刚出来度人的时候，大多是多悲多爱，但是不能滥慈悲。菩萨应该要有这样的想法：我们不能揠苗助长，否则一定是会害了众生的；可是我们一定会给众生正确的一个参禅知见，但是不能太过于爱护。也就是说，在因缘还没有成熟的时候，不能硬要帮他们悟到如来藏，这样就会变成揠苗助长，那这样子悟了以后，反而是没有功德受用。所以悟后，对众生太过于多悲多爱，或对于眷属爱护得太过分的话，这个都不是好事。

　　接著我们要来说明是这个“恒乐昏昧”，也就是说，修习止观其中另外一个障难，叫作恒乐昏昧。那这是怎么样一个状况呢？恒乐昏昧就是一天到晚喜欢打瞌睡，不想动脑筋来修学智慧，这就是魔来加于你身上的一种扰乱。有时候，你真的很想把正的书把它读清楚，把正知正见建立起来，可是一拿起书来的时候，魔就让你打瞌睡，心神昏乱没办法读，这表示说你有魔扰的问题，这一类人大多数是因为怨家债主来障碍。你在平常其实并不会这样子的，读其他人的著作的时候，就不会打瞌睡，可是很奇怪喔，当你读正法的书籍，当你读正的书的时候，因为可能因此而在未来几年当中有可能因为阅读正法的书籍，进而依著去修学，获得了修行的正确的知见，未来将有可能会证悟，那这样子，魔就会来暗中使你打瞌睡，吸收不了书中的正知正见，那这样子就是表示你的善根微、少，容易被睡魔和怨家债主所障，那就一定要多作一些护生利生、护持正法的功德，回向给怨家债主，而且每天回向，不管所作的功德大小，每天晚上都要回向。他们每天接受你的回向，渐渐地相信你这个人真的有诚意要改善关系、还清债务的时候，觉得你有诚意，渐渐地就不会再来障碍你了。最后当你拿起正的书来读的时候，就可以心神清爽地读下去，也就渐渐地具足证悟所须具足的正知正见了。

　　另外一个状况叫作“久不睡眠”，久不睡眠这个也不好。久不睡眠有两个状况，我们必须要把它分清楚，如果不是因为定力很好而觉明现前，使得心地清明而久不睡眠的话，那这个就有问题了！定力很好的人（譬如说发起初禅或二禅），其实你只要依著所教授的无相忆佛的功夫，忆佛功夫得力的时候，也会有觉明现前的状况，所以他只要正念在的话，就不容易睡觉而且会很清明。发起初禅或二禅更是这个样子，所以只要初禅或二禅的正念在的时候就一定睡不著，不管身体有多累，躺下来还是睡不著，那这一部分也一定要设法把定境把它去掉，放下定力，设法把意识觉知心的自己把祂灭掉，这样才有办法睡著，这种状况是因为定力太强了，心很清明而无法入眠。但是人体其实是不能永远不睡觉的，因为饮食跟睡眠，是长养我们色身、长养我们四大最重要最重要的两个法，所以我们生存在人间这个世间的话，你是不能离开饮食跟睡眠的。所以人体其实是不能永远不睡觉的，因为你长期不睡的话，色身一定会支撑不了，所以还得要好好地照顾它，那你就得要了解睡眠的内容，要离开定境才能够睡得著。

　　另外一种状况就是说，如果不是有禅定的功夫而始终睡不著的话，而且本来是很好睡的人，每天八个钟头睡得很酣畅的这种人，但是他突然间开始睡不著了，那这样子这种状况，可能就有问题了。这种状况通常都是被魔所干扰了，那就要多修集褔德、多修集功德，每天晚上回向给魔，单独回向给他；如果确定是怨家债主，那就单独回向给怨家或债主，不要像一般人那样含含糊糊的，什么“回向法界有情”，法界有情那么多，他们觉得你这种状况、这种回向是不够诚意的，所以往往要你单独回向给他。当他领受了你的善意跟功德之后，他就会渐渐地离开了，那这种睡眠的状况，也会慢慢地远离。

　　另外一种状况就叫作“身婴疹疾”，有些人是身婴疹疾的这种状况。“婴”字，古时候通老鹰的鹰字旁、下面是肉字旁的这个“膺”字。那这个“婴”字，其实古字又叫作“痈”字，就是像我们所说的是瘿啊、或是疬啊。有极少数的人，在以前学习一些粗浅的或是表相的佛法的时候，一直都没有问题，可是一旦修学究竟了义的微妙正法的时候，很奇怪，开始在身体上就出现了某些奇怪的毛病，有的是疹子，那这些疹子，不管是麻疹、湿疹，还有其他奇奇怪怪的这些疹子，就是让你一直医不好；或者出生其他的奇怪的疾病，不断地被这些疾病所干扰。被干扰的时候，所能作的就只有多跟他们回向、多跟他们和解，千万不要在心里面臭骂他们一场。有人误以为在心里面骂，没有讲出口就没事了，其实鬼神跟怨家债主们，其实都听得非常清楚的。当人们在心里面以语言文字在动转的时候，鬼神们听起来都好像是雷声在响一样，都很清楚的；甚至于有人心里面在说好话，或在心里面骂人的时候，护法神都听得清清楚楚。所以不要说，心里面想说：“反正神不知鬼不觉，就欺暗室。”这种状况，即使在几十公里外都一样，鬼神、护法神都能够听得清清楚楚，很大声的。心声其实是可以传达到很远的地方，所以不要乱动妄念。

　　那假使修学正法就生病，停止了就没病，这些少数特例的人，一定要多修集褔德还有功德来作回向，没有别的方法可以作了。另一方面就是要祈求 观世音菩萨或诸大菩萨的帮忙，来帮你化解。

求 观世音菩萨帮你化解的时候，你可不能全部赖给 观世音菩萨，自己却是恶业照作；一定要改变自己的心行，确实有诚意要还往世的欠债，所以必须是要心口如一、身心如一，这样子才有办法跟冤亲债主能够化解这些冤仇。因为现在没有能力，所以请 观世音菩萨帮我们来作保证，但是自己一定要努力修集褔德与修道的功德，用来还债，用我们一句世俗法来讲的话，其实是请 观世音菩萨或诸大菩萨来帮我们作背书，但是真正还债、真正修行，还是得要我们自己去修，而不是 观世音菩萨来帮忙还。所以我们必须在这个时间里面，要努力地去作、努力地去回向，一直到未来世缘熟的时候，才有能力全部还清往世的这一部分跟怨亲债主的这样子所结下来的这些债。

　　另外应该要发愿，还有请求怨亲债主们，请他让我们好好地修行，那我请 观世音菩萨为我保证，我一定会努力修行，未来世一定要度你们开悟，让你们永离三恶道报，我用我修行的全部的这么大的功德来回报给你们。所以像这种状况，即使是天魔来扰乱的，他听了也会很欢喜的！可是你自己讲的他们不信，所以现在我们就请求 观世音菩萨为我们作保证，他们就可以相信你了，这一世就不跟你要债了，等你后世有能力，我们再来还债，就可以好好去修行了。所以我们要懂得发愿、回向、忏悔，因为发愿、回向、忏悔，在我们修行的路上是很好的一个善法，也能够为我们减少很多的遮障。

　　另外一个又叫作“性不勤策”。什么叫作性不勤策呢？我们来说明一下，性不勤策的意思就是说，每天懒懒散散、心不在焉，礼佛、作功夫这种事也不想作了，正法的书也不想读了，每天就这样浑浑噩噩地过日子，那这就是性不勤策；也就是不殷勤用功，不肯策励自己了。如果本来都是很精进的人，突然就这样，这就是有问题了！如果是本性就懒散，本来就没什么企图心想求开悟，是本来就懒散的人，学了正的妙法以后还是照样性不勤策，那这倒是正常的，因为这是他本来的习性，就是这样子的。但是如果你是本来是很精进的人，但是学了究竟的了义正法以后，却变得性不勤策了，那这个就有问题了。所以如果有这种状况的时候，就要自己要特别地警觉，这个可能是有天魔来干扰，或是有鬼神来干扰，自己要有所警觉。也要知道努力地去累积福德、培植福德、修集功德，勤作回向、发愿忏悔等等，这样子的话，才有办法去改变这些状况。

　　另外一个是“卒起精进即便休废”。那什么是卒起精进即便休废呢？这是在说，每一次才刚下决定心的时候“：我今天一定要努力，我明天也要努力，我要整整拼上半年的功夫，我要求明心开悟！”可是才刚努力了一天两天，又懈怠了。这是因为被外力所干扰；通常是因为心性懈怠的缘故，所以就不精进了；有的人则是对于自己完全没有信心，所以就懈怠了。这种修行的状况，在我们修学佛法的过程里面，经常都会遇到，就像我们以前学生的时候，要联考的时候，今天计划明天要如何努力，结果计划永远赶不上变化。修行人也会有这种状况，那这种状况都是因为心性懈怠的缘故，所以就不精进了，那这个对于修学佛法，都是会有很大的障碍的。

　　另外一个是“情多疑惑、不生信受”，另外一个止观的障难。这个情多疑惑、不生信受，是在说什么呢？它是在说，有的人在情解上面产生了很多的疑惑；也就是说，对于善知识所说的法，产生了很多疑惑，每天出现了许许多多的问题，老是问不完、老是生疑。也就是说，这种疑惑的话，其实不是说纯粹不了解所产生的疑惑，而是说对于法、或是说对于善知识产生了狐疑，老是不相信、老是狐疑，就会有很多的问题不断地存在。因为一直有问题存在，然后就会怀疑：“嗯！这个法可能有问题！”其实他所修学的这个法根本没有问题，根本不是法的问题，而是因为他还没有证悟，所以不懂，就觉得有问题了。外面常常有些初机学佛人被一些大法师误导了以后，就跟著批评法有问题，其实他们对书中的妙理都是一知半解，其实他们有的甚至于不只是对书中的妙理一知半解，甚至于根本是连书里面的内容都没有看过，只是道听涂说、人云亦云。问他说：“你为什么说 法有问题呢？”他们就说：“我们师父这么讲的，我们师父说他的法有问题。”这个就是依人不依法，没有在法上面去用功，没有真正去了解看书中里面到底是在说什么东西；没有去了解看看书里面所写的东西，跟经教所讲的到底是不是一样的，所以他们所提出的问题，可能在下一段就写明了。有些人看了书以后，又断章取义，就看了前面一段，就说这个书有问题。但是其实在下一段，就已经写明了，也可能在前一页，就已经解说过了，可是他们读不懂，或完全没有读过，还是提出来质疑。大多数这种情况就是情多疑惑，所以心里面就不可能信受了。

　　《大乘起信论》卷2里面，又如是说：
　　或舍本胜行更修杂业、爱著世事溺情从好，或令证得外道诸定一日、二日乃至七日，住于定中得好饮食，身心适悦不饥不渴。（《大乘起信论》卷2）
　　这一部分又提出了另外一部分的修学止观的障难，我们一一来说明一下。
　　第一个是“舍本胜行更修杂业”，什么是舍本胜行更修杂业呢？前面所说的不信受的时候，就会舍本胜行更修杂业了。为什么呢？因为不信受善知识所开示的法，不信受善知识依著经典，依著 世尊所开示的正法、开示的修行善法；甚至于因为善知识的“老婆”，帮助他开悟了以后，因为我见没有断除掉，因为四加行没有具足完成，乃至于过去世的邪见的深根一直没有办法拔除，所以就舍离原来善知识所教导的这种胜行，所以叫作舍本胜行，反而去修学世间的这些杂业，舍离了本来的殊胜的修行法门，另外再去加修这些世俗的这些杂业，而且以这些世俗的杂业，自以为是的，以为是更增上的妙法。
　　譬如说，以前有一位师兄明心了以后，他自以为明心的时候一定就是见性了，认为明心与见性是相同的，又自认为自己已经过牢关了，然后就去跟某法师学天台判教。真正明心的人怎么可能听得进天台宗错误的判教呢？而且是跟一个还没有明心的人修学天台的判教。那这一部分的问题，都是很严重的问题，也就是舍本胜行更修杂业的具体的一个事实。

把止观的障难作一个圆满的结束，要把止观的障难在这个地方把它作一个总结。
　　上一集讲到说，止观的障难里面有一个叫作“舍本胜行、更修杂业”，也就是说，因为不信受善知识的缘故，所以就舍离了原来（本来的殊胜的修行）殊胜的法门以后，再去加修其他的世俗的杂业，反而以为这些世俗杂业，以为它是更增上的妙法。我们也举了之前有一位师兄他悟了以后啊，他因为慢心障道的缘故，舍离了殊胜的胜行。他以为他明心、见性是相同的，也以为他已经过牢关了。明心、见性跟牢关，其实是禅门的三关，这三关其实是有很大的差别的。未悟的人不懂这个道理，甚至于悟了以后（也就是说依止的善知识的“老婆”帮他悟了以后），没有真正依止善知识悟后起修真正地去观行的时候，那把这个知见乃至于观行把它去除了以后，就会有这样子的舍离胜行去修诸杂业的这种状况。所以真正的一个明心的人，他是不可能听得进去天台错误的判教，而且是跟一个还没有明心的人去学习天台的判教；已经明心的人，去跟没有悟的凡夫去学古人错误的东西，他怎么可能听得下去呢？那很显然他是有很大问题的，所以这个师兄不久以后就离开了。这其实都是依著不正确的心态的影响而舍弃了本来的胜妙修行，反而去更修杂业了，但是他们往往会以为这样子的更修杂业，其实是比以前更增上、更精进的修行，这个是一种颠倒见。

　　又譬如说，有人明心以后，竟然把唯识种智的胜行把它丢掉了，认为说唯识是不了义法，认为密黄的应成派中观是正确的，所以后来改信应成派的中观见。这是因为他开悟后没有真正转依如来藏，所以悟前先入为主的观念，这些邪见的根就没有办法改变，没有办法拔除，被这个写《妙云集》的某法师所援引的宗巴的应成派的中观见的邪见误导了以后，就跟著喀巴认为唯识是不了义法。
　　然而，唯识绝对不是落在意识境界中的宗巴所判的不了义法，唯识种智也绝对不是只有名相的讨论，唯识学其实就是成佛所凭借的一切种智；诸佛之所以能够成佛，祂成佛的智慧就是唯识学的一切种智。还没有获得明心转依成功的人绝对没有办法受学种智，没有办法熏学种智，一定听不懂的，只能在表面熏习一些皮毛而已，如果跟随应成派中观师熏习唯识学，他们的学佛之路就一定会走歪了。那这种舍掉本来的佛菩提道的胜行，反而再投身于错误的密邪里面的人，他们的问题就是：不肯自己真参实修，所以就相互约定“谁先参出来了，就得告诉其余的人”；也就是说，他们是这样的听人家明讲如来藏的密意，这样子的去探求密意，这样子的去探听密意没有经过参究体验的过程，所以见地就发不起来，后来才会被某法师的应成派中观以及密的邪见所转易而退转了，那这个就是“舍本胜行、更修杂业”了。

　　另外一种就是在说“爱著世事、溺情从好”。另外一个止观的障难是在说，如何地爱著世事，如何地溺情从好。前面所说的“舍本胜行、更修杂业”以后，接下来就一定会爱著世事、溺情从好。为什么呢？爱著世事这个就是说，爱著于世间的五欲境界事相，接著就是溺情于所好乐的事物上面，对世间有为法就产生了陷溺之情，陷进去而被它所溺的时候，也就是让他沉溺在世间事相里面，永远爬不出来，那这一世的法身慧命就会被溺死了。

　　另外一种状况就是说“或令证得外道诸定”，这种令证得外道诸定的这种止观的障难，为什么会是属于止观的障难呢？外道除了四禅八定的修证是与佛法共通以外，另外还有一些奇奇怪怪的定（所以外道诸定不单单只是在说四禅八定，那很多奇奇怪怪的定），这些都是与佛法般若智慧无关的，纵然是外道正修四禅八定的这些外道的证禅定的圣者，他证禅定也是跟佛法的般若智慧、还有解脱无关的。但是鬼神或天魔往往会使某些外道证得奇奇怪怪的定境，让他们可以入定一天、两天，乃至于七天，让他们可以炫异惑众。

又在定中获得特别的饮食，譬如说得到欲界天的甘露，服用以后觉得身体抖擞、都不疲累，因为不饥不渴也不疲累，所以一坐就是七天；也就是说，在那位外道转入等持位的同时，就弄东西来使他食用，再进入等至位中一住就是七天。众生不知道那位外道其实是被魔所摄受，就赞叹说啊：“不得了！这一定是大师，所以一入定就是三天、一入定就是七天。”所以搞得大家都好崇拜他。这就是要让他获取名闻利养。后来他出定了也会觉得：“嗯，我真的是很厉害，入定以后天人还得来供养我呢！这表示我比天人的证量还高啊！”但是却不晓得这是被天魔或鬼神所陷溺了。所以这种状况在现在的修行界里面，其实是非常地普遍的，我们千万不要被这样子的一个外相给迷惑了。而我们必须要转依佛所开示的佛法的正理，依之去修行，这样子才是真正的佛弟子，真正的一个佛法的修行人。

　　《大乘起信论》卷2里面又说：“或复劝令受女等色，或令其饮食乍少乍多，或使其形容或好或丑。”又有这几种修学止观的障难。“或复劝令受女等色”也就是说，有一些鬼神，乃至于这些天魔，会劝修行者来领受女色。那女色、这个女等色，女等色，女等的意思就表示，包括男色还有畜生色在内，所以不是只有女色，所以女等是等等这样子的几种的这种状况；也就是说，连畜生男、畜生女都包括在这个色欲里面。西密的上师还有喇们，在无上瑜伽、大乐光明、吓鲁葛、时轮金刚等里面，不断地劝人接受男色，还有女色，甚至是畜生色，这就是劝令行者接受女等色等等。
　　这是有现成事实作为根据的，他们的密续当中也是这样教导的，连号称最清净的宗巴也是在密道次第广论这样子的劝导徒众。对于男众的学密者，他们就会劝令接受女色，那对于女众就会劝令接受男色。西密的教义，从头到尾都不是佛教的正法，都是以外道邪淫法冠上佛教的法义名相，再由喇们假冒是佛教的正法；他们其实是喇教，不是佛教。佛教根本就没有劝令行者接受男色、女色等等这些事情，更何况是畜生色，这是魔所化现给予行者的魔障。
　　密喇常常说他们的祖师是在定中由 文殊师利传授无上瑜伽，那都是骗人的！文殊师利还会传给他们外道邪淫的欲界贪爱法吗？还会传给他们常见外道法吗？譬如宗巴说他自己常常感召到什么黑色的文殊师利菩萨。那个所谓的“黑色文殊”绝对不可能是真的 文殊师利菩萨，都是魔所化现的。真正的 文殊师利菩萨示现的时候，怎么可能传给他们常见外道法呢？更不可能示现为黑色的身相。诸大菩萨示现的身相都是极庄严的菩萨相，都是璎珞庄严的，怎么会是这种黑色的这些鬼神相呢？又譬如莲花生，他们说他是 阿弥陀佛化生，但是如果是真正的 阿弥陀佛化生来人间的时候，还会常常来搞男女双修法吗？一定不可能的嘛！这个是很粗浅很粗浅的道理啊！我们只要用一般世间的人伦道德的轨则来看待这个事情的话，就已经能够了解了，还不用佛法来衡量他的标准的。可是西密行者却有很多人相信。他们那些人都是著了天魔的道，所以也跟著劝他人接受女色、接受男色。
　　可是有人可能会抗议说：“事实上密真的是这样吗？如果是真的，那么密宗怎么可以叫作佛法？我们学密这么多年了，从来没有听说过密里面有这种修法呢！你们说的双身法的事，有什么根据？”
　　这在 狂与真密四辑的书籍当中，在正诸书当中，已全部举证清楚了，诸位观众可以把这些书请回去仔细地阅读。虽然书中已经举证了，可是他们又说：“我们学密很多年了，密里面没有男女合修的双身法啊！”那就表示他们学密还很粗浅，没有真的入门。因为他还没有修到密真正行者所应该修的阶段，或者他对上师的供养不够，上师与喇都不教他密最基础也最重要的双身法；或者他生得姿色实在是太差了，让上师看不上眼，所以上师与喇根本不愿意与他上床教授双身法。
　　如果他们一直修下去，迟早都得要修双身法；因为西密自始至终都是围绕著双身法而广作文章，离了双身法，西密就再也不是西密了。所以他们在因地灌顶的时候，都是以这个法作为中心思想来为信徒灌顶的，上师是观想“佛父”与“佛母”交合受乐流下淫液，再以那淫液观想灌入徒弟的顶门，这就是密因灌时上师要作的功课。那这一部分，可以详见宗巴所著作的密道次第广论所记载的，以及 狂与真密里面所举证的说明。密的上师在因灌的时候给信徒所吃的甘露，也都是和双身法有密切的关联的；也就是说，这个是紧密的与双身法的关系是有强烈的关联的，这个是跟密的这些排泄物有关系，可是密行者吃下甘露，却还不晓得是什么东西做的，还吃得满心欢喜呢，这真是很愚痴啊！可是他们大部分人还是不知道，还是继续在护持破法的西密啊！还继续在供养破坏佛教正法的西密的喇。这些喇其实都是依照天魔所化现的假佛、假菩萨传给他们双身法的修行，都不是真正的佛法。
　　西密的四种灌顶，其实都是在“劝令受女等色”，从因灌到第四灌都一样，只是他们很小心地传，只有极少数的人知道密自始至终都是围绕著双身法的理论而修行的，所以他们并不像在欧美那样公开地传。

　　另外一个就是“令其饮食乍少乍多”。这个就是说，让我们的饮食忽多忽少。这种情形有没有现成的例子呢？也有啊！以前美国的卡普乐禅师（他也称作禅师，但是其实还没有明心！），他来寻根的时候，放著真悟的土城广老不去参访，却是去参访南怀瑾，南怀瑾就跟他夸口说：“我可以一餐吃几天的饭，接下来可以五天、十天、半个月不吃饭。”用这样的事相来炫异惑众，南老师就是以这种事相笼罩卡普乐禅师：以饮食乍少乍多，惑乱众生。众生不晓得内情，就盲目地崇拜，这其实都跟佛法是不相干的。
　　另外一种情形是“或使其形容或好或丑”。这个就是说，使修行者的面貌、身形，有时变好或者变丑。经由这些事相上的变化，使学人对魔所说的法产生信乐，或者以使人形容变丑的手段，来阻碍学佛人修学正道。如果有人因此产生了烦恼，被烦恼所扰，就会渐渐地退失往昔种下的善根。

　　《大乘起信论》卷2继续这么说：
　　若为诸见烦恼所乱，即便退失往昔善根，是故宜应审谛观察，当作是念：“此皆以我善根微薄业障厚重，为魔、鬼等之所迷惑。”
　　这个就在说，以上归根究柢，都是从自己的烦恼来。意思就是说，如果被各种障难所障，产生了错误的见解，以及被烦恼所恼乱，就会因为前面所说的这些状况，退失往昔所修集的种种善根。所以应该要很审慎而且详细地观察，以免因为自己的错误的见解，以及还没有断除的见思惑烦恼产生的惑乱，退失了往昔所修集的种种善根。修学佛法本来是善法、是好事，但却往往学佛以后反而因为恶缘，而在实质上造作破法的大恶业，这是大家都应很谨慎小心观察应对的正事。譬如学西密的人，学到最后一定要修双身法，谁也不能避免，除非是想永远停留在初学阶段；所以后来不管是跟女上师上床，或者男上师上床，都是严重毁破菩萨戒最严重的重戒，结果变成舍寿后一定会堕落地狱，一一地次第受苦于三恶道中。这是很严肃的事情，以学善法的正因，本应获得善报，却因为遇到密的恶缘而变成获得恶报，真是非常可怜！因此说，所有的学法人都应很详细地加以简择，审谛观察的“谛”字，就是非常用心的观察而确实了知，不可含糊笼统了事。
　　假使有种种障难的话，应该生起这样的心念来责备自己：“我会有这些障碍阻难，都是因为我往世所修学的善根很微薄，我自己的业障厚重，所以被天魔、鬼神所迷惑。”不必怪天魔、不需怪鬼神、也不可怪外道，都要怪自己善根微薄以及业障深厚沉重，褔德太小而导致威德不足，所以才会被魔鬼、鬼神、外道所迷惑。他们会来恼乱我们，都是因为我们自己有机会呈献给对方，让对方有机可乘。

因此，只要自己有正知见，善根深厚，别人就无法遮障我们；天魔、鬼神以及外道，无妨继续存在，而我们不会受他们的影响，不被鬼、魔所惑。

换句话说，要以意识觉知心很清楚地观察：自己心中所生起的觉想与烦恼是否相应？有没有问题？再用意识来观察意根自己，有没有处处作主而导致无法远离我所的烦恼，让魔有机可乘？假使能努力地观察而断除掉，天魔再怎么来恼乱，也不会有作用，也就不必再去责怪天魔了。
　　以上就是我们所说的“止观的障难”，