为菩萨时，至心听法，至心说法，为坏生死诸过咎故，是故次得鹿王膞相。

鹿王膞相(依康熙字典的批注，膊字读做专)。你们看过鹿吗？凡是健康、年轻的鹿，牠们的臀部都是浑圆、结实的；鹿王的臀部都没有赘肉，而且很结实、很浑圆。诸佛成就的鹿王膞相，就是臀部结实没有赘肉而且浑圆，不会像一般的老人松垮垮的，也不会像七老八十的老人那样痴胖。诸佛即使示现在人间已八十几岁了，都不会有这种现象。为什么能得到这个庄严相？

因为在菩萨位中的无量世，都以至诚心听法，而且以至诚心说法。至诚心听法就是很专心、很诚恳地听，不是抱着怀疑心。有些人来听我说法，虽然很专注，但是心里总是想：“你说的到底是真的？还是假的？”那表示他不是至诚心而听法。

有的人则是说法不至诚，明明是自己所不知道的法，却编造一些想法来说，都不是他实证的法；而且又不肯依经文来讲，装作自己已经知道而乱说一气，其实是心虚而有欺诳心的说法，不是至心而说法。这种人只为了笼罩徒众，不是至心说法。如果菩萨无量世以来都是至心听法、至心说法，不是用怀疑心、欺瞒心来听法、说法，成佛时就会得到鹿王膊相。

为什么菩萨行道时必须有这二个至心呢？目的是为了把众生的生死过咎毁坏的缘故，至心听法就可以毁坏自己的生死过罪。若能至心说法而坏灭听法众生的生死过咎，众生就不必沦落在三恶道中，常常坐在地上以及四脚着地而在地上爬。若能坏灭众生的生死过咎，不但自己可以免除生死过咎，就能免除这种过失。能坏灭自己和众生的生死过咎的菩萨，才有资格安坐于法座而无恐惧，所以就有一分鹿王膊相。所以鹿王膊相不是让菩萨拿来表现的，而是让菩萨拿来坐上法座的，所以成佛时得到鹿王膊相。

凡有所说，具十六事：一者时说、二至心说、三次第说、四和合说、五随义说、六喜乐说、七随意说、八不轻众说、九不呵众说、十如法说、十一自他利说、十二不散乱说、十三合义说、十四真正说、十五说已不生憍慢、十六说已不求世报。

如果如法住以后又有八智，此人凡有所说，将有十六件事情：第一时说，因为他有时智，所以何时该说什么法，何时不该说某一法，乃至一法都不说，这就是时说。该说时一定会说法，不会吝法而把现在该说的法，留到未来几年再慢慢讲，这叫作时说。时说，譬如《水浒传》中的及时雨——宋公明——时节因缘总是把握得恰到好处，当你有困难，他正巧就来帮你，不会迟到一个月以后才能帮你，所以大家都称他是“及时雨”。菩萨也应当如是，菩萨不同于二乘，二乘圣人无法“时说”；譬如眼前这一群人都是菩萨根性，应说般若或种智正法，但他们无法说，所以不能成就时说的功德。菩萨却可以，这一群人是二乘种性，并且是声闻决定种性，就为他们讲四圣谛、八正道，甚至他们没有听过的四圣谛各有四心也可以为他们讲，甚至说到涅槃的实际。如果这一群人都是辟支佛的种性，那就为他们讲十二因缘：三世十二因缘、三念十二因缘……等。不会推辞说：“这些二乘人、二乘法，我不懂，我不能为他们说。”不会，昭一样可以讲，菩萨说法就是如此。

譬如昨天吃饭时看到有线电视，有个大法师在讲十二因缘，而且是鼎鼎有名的大法师，结果是一个字、一个字照书本念，怪不得被我那么多的书本上写出来评论了，至今仍旧不敢吭声，这是因为他没有法智、义智，不通三乘菩提，所以无法从自心流露滔滔不绝的讲出来。如果是我们去讲四圣谛，我们不会拿着稿子用念的，不需讲稿就一直讲下去，十二因缘也可以这样讲，并且还要讲出他用稿子都念不出来的东西，菩萨就得要这样子啊！接下来若遇到一群人都是菩萨的根性，那就不应该为他们说二乘法，要把二乘法含摄在大乘法中说，他们听了一定很欢喜；你若单说二乘法，他们听不进去的。你具备了三乘菩提智慧才能随时说，这是因为你有这八智，若没有这八智，就不能成就时说功德。

  第二、至心说。至心说就是很诚恳的为他们说明。如果没有法智，没有义智，也没有时智，你能至心说吗？一定心里面一直想着：“我只要混过时间就好；混过了就赶快走人。”因为有很多法义连自己都不懂，那就没办法至心为人而说了；有了八智，才能够至心说。

  第三是次第说。为什么菩萨能次第而说呢？因为已经统知三乘菩提内涵的同异了，所以知道浅深次第，也知道广狭的内涵，所以能够有次第的为人说法。所以真正的菩萨说法时，不会东挑一句、西说一句的让人越听越迷糊，凡有所说都是次第而说。我们写了那么多的书，不都是有个单元性的吗？都不跳来跳去乱说，这就是次第说，这是因为有八智。

第四是和合说，不会妄说：“只有种智才是最妙的，般若只是总相智，很粗浅；二乘法的解脱道更粗浅，你们都不要学。”不会这样子讲。他一定说：“二乘法也很好，都可以学；假使你的根性更高，还可以修学更好的法。但是目前就先依你的需要而为你解说‘二乘法的解脱道’。”菩萨都能为人演说而不会排斥二乘解脱道、嘲笑小乘声闻法。你们若想要在我书里面找到一句排斥二乘法的话，找不到的；我只有做定位：二乘阿罗汉不能了知般若，证悟般若的菩萨不能了知种智。只有做这种定位，绝不会说：“二乘法不好，不要学。”我从来不这样讲，这就是和合说。虽然有些人专门用二乘法来解释大乘法的般若，当别人提到大乘法的开悟多么胜妙时，他就说：“现在末法时代了，开什么悟？禅宗的公案都是无头公案，都只是唯证乃知的，谁知道是真？是假？”这就是不和合说。所以我们说法时一定要有圆融度，你尽管破邪显正，尽管依法界实相而对三乘菩提的高下作了定位，但是绝对不会排斥三乘菩提中的任何一法；只有据实加以定位而不会去破斥，这就是和合说。

  第五是因为有了八智以后而能够随义说。随义，是因为有了义智，不论什么法，其中的意义、内涵已能如实的为众生加以说明，所以叫作随义说；不会误以二乘法来解释大乘法的般若，也不会妄以大乘法名相套上去而高抬二乘菩提的法义，作虚妄的解释；并且能以人乘法的般若种智来解释二乘菩提的涅槃实际，支持二乘圣人所证涅槃，不令二乘涅槃堕于断灭。若对二乘人，则只单纯的宣说二乘菩提，而不谈大乘的般若和种智，这叫作随义说。无论什么样的法义，菩萨都可以随着义理而加以宣说。

  第六是喜乐说。无论什么场合，你要他说法，菩萨总是喜乐而说。一般人心性往往怯懦，单只是叫他上台拿麦克风开口，就不敢上来了；即使是只教他说一点家常闲话，也不敢站上来；勉强他上台时，往往手脚发抖。菩萨不会如此，你请阿罗汉上来讲解脱道，他会津津乐道的；但是你若请求：“请你解释一下无余涅槃里面是怎么一回事。”他就不会再喜乐说了，因为他不知道，不知该如何说。如果请他宣说般若或者宣讲种智，那是他的苦差事，只能手足无措了！所以《维摩诘经》中那些大阿罗汉们个个都不敢去见维摩诘大士，因为他们于法不知、于义不解，只能知解二乘解脱道，不懂大乘法的实相，怎能有胆量去见等觉大士呢？所以他们说法时都只是在解脱道的层次中才是喜乐说的，也不是时时都喜乐说的。然而菩萨不同，菩萨是时时刻刻都喜乐说的。

能喜乐说的人，就能有第七个现象：随意说。不管你问什么法，他都可以随着自己的意思欢喜的告诉你，即使超过你所需要的范围，他都随意而说；除非时间不够，要赶着去别处，不然一定会随意跟你说。

第八是“不轻众说”，因为他有平等性智。由妙观察智而生平等性智，现观一切众生平等平等：只是因为他学佛比较早，所以他当上了贤位、圣位菩萨；只是因为众生学佛比较晚，所以还在凡夫菩萨位。如果以无限长的时间来看，只是早走晚走而已，有什么差别？所以还是平等平等。事相上来看如是，从理上如来藏来看，更是如此，所以他不轻视一切众生，以如是心态而说法。

第九是不诃众说。他绝对不会在你问了问题之后，就说：“你这个笨蛋！连这个也不懂。”他不会这样的，他绝不会对你瞪眼表示责备，这叫做不诃众说。

  第十是如法而说，不会自己发明一个法界中没有的法相来笼罩你。一定完全符合佛世尊、诸大菩萨所说的道理来说，因为所证的证量必定同样是法界中的真实法相，所以证量一样、证境相同，那么讲出来的法当然是一样的，绝对不会新发明一个诸佛都没讲过、诸大菩萨也没讲过的奇特法，所以是如法而说。

第十一个现象是“自他利说”。自他利有二个意思：第一个意思是说，当他为众生说法时，是感恩众生的，因为有那么多人需要法，所以成就了他的法布施功德；在利益众生之中，他自己也得利了，因为他成就了法布施——檀波罗蜜。如果没有人听，他能成就什么法施功德呢？从另一方面来说，因为他要为众生说法，所以诸佛、诸大菩萨冥中加持与感应，会使他的智慧不断增上，所以在利益众生时，他自己也因此而提升了层次、得到利益了，所以凡有所说，都是自他利说。

第十二个现象，有了八智就一定不会散乱说，说法一定有条理、有层次，一定是次第而说。而且说法时，他很清楚知道：自己正在说什么，刚才讲过什么，接下来又要讲什么，正知正念而说，不会心地散乱而说。

第十三个现象是合义说。凡有所说，说出来的义理一定与诸佛菩萨所说胜妙法的义理相契符，而不是自己新发明出来的，不是自己新创一个境界来套上佛法的名相，这叫作合义说。若是不合义说，这种情形在西密里面可真是太多了，我们几乎可以说西密百分之九十八的法义名相都是不合义说，他们总是自己发明一个妄想的境界，再用佛法的名相套上去；密的极多法义都是这样的，所以他们说的法都是不合义说。

第十四个现象是真正说。因为他说的法是真实法，而且是正说，不是倒说，如果倒说就不是真正说。什么是倒说呢？譬如“真如以阿赖耶识为体”，我们常常这么讲：真如是阿赖耶识的所显性，所以真如以阿赖耶识为体。那些退失的人却说：“你们老师也讲啊！说这个阿赖耶识以真如为体。”这就是倒说，刚好跟我们讲的相反，然后又说是我们说的。但是我们从来没有这么讲，所以他们的说法都是因为文字障，或是无明所障而妄说的。我们明明说“真如以阿赖耶识为体”，他们却会倒过来说：“你们老师讲的和我们一样，都说阿赖耶识以真如为体。”这就叫作“非真正说”，因为所说虚妄，所以不是正说，所说不真。

有八智的人，第十五个说法的现象是“说已不生侨慢”。为什么乐说、欢喜说之后不生侨慢？因为发觉众生平等平等，只是自己早走几劫或几十劫、几百劫，其实大家都一样，只是因为早走晚走而有差别。既然如此，就在利益众生的当下，成就自己的道业：“众生是来帮我、成就我的道业，我有什么好憍慢的？”他看清楚了这一点，所以他说完下座以后不会心里面很得意，他还是和平常一样自处，也不会见了左邻右舍时心中生起侨慢。真正开悟的人，譬如江湖有一句话说：“真人不露相。”是一样的道理。你修行再怎么好，左邻右舍都没有人知道，因为你知道目前的左邻右舍并不适合为他们说胜妙法，你又不曾向他们炫耀过，他们也都从来没听你讲过佛法，怎么会知道你修行好？这样就不露相了。要懂得不露相，真的不容易啊！

此世初学佛时，在素食店吃午餐、晚餐，正好旁边有人讨论佛法，说得头头是道，有时会转过头去看他。但是我已经八、九年不看、不听人家在说什么，不关心是谁在说什么，因为不需要知道。与他们没有什么因缘，纵使想要告诉他们更好的法，通常是不会被接受的：时节因缘不适合，他们的根器也不适合。所以应该能守得住，因缘不宜时就不开口说法；当他们与你搭讪时，你就随顺世俗法而说，这就够了。唯有能够不露相的人，才能说已不生侨慢。犹如小孩子刚学会几句英语，回家就叽哩聒啦一直讲，可是你看老外来到，他们是不太讲英语的，他们反而要跟你讲中国话，这就是说他已经很习惯于英语，不觉得英语有什么稀奇的。同样的情形，菩萨八智具足时，不会觉得自己的证境有多么了不得，他认为这很平常，就好像久得神通的人，觉得神通很平常一样，一起心动念就可以做到，有什么奇怪的？所以“说已不生侨慢”。

第十六、有八智的人“说已不求世报”。他说法以后不会希求世间果报的；只有心中老是想着徒弟钱财的假名出家人，才会借着说法而希求世间果报。专门要求世间钱财的人、希求世间果报的人，我告诉你，这个人不可能是证悟的人，就算是他以前有证悟，我告诉你，他现在一定是退转而不能起忍的了。无法于如来藏的本来无生之中生起安忍，老是想要使觉知心自己无死而成为无生，所以就不能安忍于如来藏的本来无生，实质上已经失去了无生忍，落在意识有所得心上，所以他说法时就会希望人家回报：“今天收了一个红包供养，明天应该还会有人供养珠宝吧？”他会想这一些。但是真正有八智的人，不会追求世间果报；会追求世间果报的人，就表示他没有八智。有八智时，说法时都会有以上说的十六个现象。诸位可以从这十六个现象去衡量所有的善知识，你就可以清楚的知道他们有没有八智。

  〖“如是之人，能从他听；从他听时具十六事：一者时听、二者乐听、三者至心听、四者恭敬听、五者不求过听、六者不为论议听、七者不为胜听、八者听时不轻说者、九者听时不轻于法、十者听时终不自轻、十一听时远离五盖、十二听时为受持读、十三听时为除五欲、十四听时为具信心、十五听时为调众生、十六听时为断闻根。善男子！具八智者能说能听，如是之人能自他利，不具足者则不得名自利利他。”〗

有八智的人除了有那十六种清净说法的现象以外，而且“能从他听”，即使是世俗升斗小民来找他谈一些与法无关的事，他也愿意倾听，绝对不会说：“我现在学佛了，你不要再来对我讲那一些世俗法，我不要听。”这就是能从他听。为了摄受众生，这个众生即使今世与佛道无缘，你又何妨和他在世俗法上相处呢？让他不会对你有厌恶之心，未来世可能就会跟着你学法了，所以菩萨能从他听，这很重要。有时家人、朋友会跟你说些世俗法，你固然不会主动找他们聊天，但是他们来找你，你也可以和他们聊一聊，让他们喜欢亲近你，这就是能从他听。但是这里所说的“听”，主要的还是在闻法上面。有八智的菩萨，从别人那里闻法时，也会有十六件事表现出来：

  第一、时听，他会观察时节因缘，“这个时节因缘，我根本不应该去听某人说某一法。”因为那是未悟者在笼罩世人的虚妄说法，没必要去；而且那人得度的因缘未到，去结缘并无意义，得要观察时节因缘。

第二、假使去听，乐于听，不会厌恶而听。有时你是去护持，由于你的到场，能使别人信受他那个法，虽然他的法义层次比较浅，但他仍然是正法。譬如他讲的是二乘解脱道，你早就超越了，但又何妨到场为他护持一下。如果将来有哪个法师、哪个居士能帮人证得初果、二果、三果、四果等等，有一天他们邀请我去光临一下、护持一下，又有何不可？比如说你已经有大名气了，因为你去的缘故，众生将会信受他的法，那又何妨去护持一下呢？既然去了那边，本就应该乐听，可别因为碍于人情而不得不去，可是听法时却撇着嘴角，那就不好了，否则就失掉你去护持的目的了。

三者、至心听。即使是人家说的法很浅，我们也要至心而听；正因为你的至心听法，他就能够摄受众生随顺于正法。

第四、恭敬而听，也就是不以轻心而听，要有恭敬心来听。不管二乘法多浅，它毕竟也是世尊说出来的法，所以应当有恭敬心于法。

第五、不求过听。有八智的人去听人家说法，比如某个道场邀请你去，他说的确实是正法（如果是邪法，你当然不会去捧场），当你去听法时，不要以寻求过失的心态来听，应该以护持的心态来听；因为在这个邪师说法如恒河沙的时节，难得有个地方在说二乘正法，虽然层次很粗浅，你也不该以寻求过失的心态来听他说法。

第六、不为论议而听：不是故意为了想要拿他所说的东西来做一些数据、来跟人家论议，因此来听的。如果是这种心态，就会在那边记：他什么地方说得不对，什么地方又说错了……；然后出去向别人讲，这叫作为论议而听，是有过失的，菩萨不会这样作。

还有第七个现象，他不会为了想要胜过他而去听他说什么法。有的人是心存比较的：到底他比我高，还是我比他高？他去听法的目的只是为了确定这一点，这就是为胜而听，这表示他的心态是不正确的，证明这个人一定还没有八智，有八智的人不会这样做。

第八、听时不轻说者：不会抱着轻视的心态去听别人说法。如果抱着轻视的心态，你要是倒霉的话，正巧被人用昭一相机拍了下来，看你嘴角有一点往下撇，人家把你公布出来，可就好看了。千万不要轻于说者，因为心中如此轻视时，表情不自觉之间就会显现出来，而且现在昭一相机制造得很好，大多可以用望远镜头清晰的拍摄出来，再把你的微细表情放大给大众看，人家会说：“原来某某善知识是这个德行！”那个就不妙了！所以听法时心中不可轻视说法者，有八智的人都不会轻心而听。

第九、听时不轻于法：去听人家说法时，不轻视他所说的法。

跟我相处很久的人就会发觉到这一点，明明某个人在我面前说某一个法时说错了，但是我没有异议的表情；我不但不当众说破，连否定的表情都没有，这事儿你们都应该学。不知道我的习性者，往往会说：“他说错了，你都不知道。”但我不是不知道；如果他没有出问题，我是不会去破斥他的，我们要包容他，毕竟新悟菩萨或是未入地菩萨的智慧仍然有限，不可以对他们要求太高。

可是如果有一天他真的以为比我更高明而不服法界实相的平实亲切，开始发明新法来取代实相，成为破法行为了，我就会拿他讲的那些法义来破斥；如果他不破法，我就永远不讲出来，我只是听过，当作没听到他的错误，这是我的习惯。

  所以有时在我面前说什么法以后，我若没有反应，不要以为你一定对；这种事情已经有很多人经历过了，我一向都如此，不会当众指斥说：  “你这个讲错了！”我不会当面一一指正出来。有的人喜欢在我面前炫耀，好像他吃了popeye的菠菜一样力大无穷，但是我都不会表示意见，也不会板起脸孔来破斥，我总是听过就算了，这叫作不轻说者、不轻于法。讲错了也不必当众破他，只在私下为他指明错误所在。但以我的个性，往往连私下都不会讲，我也不跟第三者讲；除非他将来出问题了，开始以想象法来取代正法了，我就会破斥他，这是我的习惯。

  不轻于法以外，听时终不自轻。终不自轻是指下对上的听法心态。去听诸佛、大菩萨说法时（你们别说：“我哪有机会听诸佛说法？”怎么没有？你们每个人都听过很多佛说法了，怎么会没听过呢？不要妄自菲薄。《金刚经》不是说吗？光是信受《金刚经》的章与句者，当知不于一佛、二佛，三、四、五佛而种善根，已于无量佛所而种善根了，怎么会没听过佛说法？所以二千五百年前，你们曾经听过佛说法的人也不少，只是胎昧的关系所以忘了。那时你们有很多人还是在家身，我那时是出家身，直到上一世才现在家身，我这世是第二次现在家身），千万不要自轻。

不论是听佛说法、听大菩萨说法，都不要心中如此想着：  “闭悟的事情，我哪有可能？”千万不要这样想。你一直这样想，就永远不能开悟。当你心里面想：“我也有可能开悟，我也有可能见性。”一直这样想，就渐渐会有信心。对自己有信心是证悟的第一个条件，对自己有了信心，才会有求悟的动机：努力去修集福德资粮，努力闻熏正知正见，努力把你的心增上为决定性的菩萨。这样去修行的结果，最后才会努力的求悟、参禅，才可能开悟。

如果始终想：“我不可能啦！我太笨了！”那你就永远悟不了，所以佛法上不以世间法的聪明才智来做定位的。我们这一次禅三的两个梯次，有六十几岁、七十几岁才破参的，也有国小毕业的人破参，虽然标准提升了，他们照样可以通过考验。那你又有什么不行呢？何况你书读得不比他们少，体力与聪明才智又不比他们差，为什么老是自轻呢？所以听诸佛、菩萨说法时，不可自轻。有八智的人都不会自轻，知道佛正在讲的八地、九地境界，自己现在离那个层次还很远，绝对不可能证得，但也不会自我轻视，反而想：“我这几世不行，未来无量世我总是要证得的。”所以听法时终不自轻。

第十一个现象，听法时远离五盖。在听法时不起贪欲心，不起瞋恚心，不起掉散心；也不起昏沉心，不会听着佛法就睡着了，更不会生起疑心。有的人起疑：“你在上面讲得口沫横飞，到底是真的、假的？”这就是疑，这样总共就是五个遮盖智慧的法，所以称为五盖。这就是说，他远离五盖而听，有八智的人一定能这样听法。有八智的人，听每一个法都很专心听的，听经不打瞌睡的；等到讲完经，他一坐下来无事时，开始打瞌睡了；因为身体很累，白天要上班、工作。可是他听经呢？他听经时觉得法乐无穷，越听越欢喜，就忘了睡，这就是远离睡•眠盖。

另有一盖叫作掉悔盖，就是掉散与悔恨，这二法会遮盖菩提智的修证。掉散就是一面听法、一面打妄想。譬如说法正在讲开悟的事，他心里面就想：“我悟了以后要做些大事。”就开始想着悟后准备要干什么大事了，这就是掉散。有八智的人，听经时会专心的听经，不管听经以后会怎么样，那就是专心的远离掉散盖。假使听漏了一段法，也不去悔恨刚才不注意听，一直责备自己；只是更加专注的继续听法，这就是远离悔恨盖。远离掉散与悔恨，就是远离掉侮盖了。

第十二、听经时是为了受持这一部经法而去听的，也希望听完之后，自己能够读懂这一部经。为了受持、为了诵读，所以不是为了排遣时间或寻找人家的过失而听经。

第十三、听时是为了除五欲而听。既然菩萨要在人间自度度他，不能离开色声香味触，所以就把色声香味触平常化。平常化以后就觉得无所谓，就不会对五欲生起喜乐之心。假使对五欲非常喜乐，就会有非常讨厌之心。非常讨厌五欲的人，其实是最执着五欲的人！理解了吗？假如某人家中到处都是奇花异草，他将不会觉得有什么好执着的；可是如果有人对其中一种奇花异草不曾见过，有人送给他，他会当作宝贝一般每天在那边看个不停。心想：“这花儿，全世界只有某某人才有，如今他送给我一棵。”就觉得很兴奋。可是送给他的人，他每天在看来看去觉得很平常，根本不挂在心中。

这就是说，他已习惯于那个胜妙境界，觉得那些都没什么奇特，都只是世间法而已。所以诸大菩萨们，当天花乱坠时都觉得与他们没关系，天花到了他们身上就掉下地了；可是诸大阿罗汉都害怕：“我是阿罗汉，这花万一停在我身上、头上，那可真是不如法。”就赶快拨除，可是越拨就越会粘住，因为他们畏惧五欲。畏惧五欲就表示对于五欲的欲贪无法完全舍离，对五欲有贪的习气还存在。菩萨则没有这个习气，管他什么五欲不五欲的，我每天处在五欲中，根本就不稀奇，当然没什么可执着及害怕的，所以天花落到菩萨身上时都不会粘住，因为菩萨已经没有贪着五欲的习气存在了，所以也就不会恐惧五欲了。同样道理，有八智的人听经，目的是除五欲。除五欲是要现观五欲的平常性、无常性及五欲中的苦性。五欲并不是纯粹的乐，五欲之中其实有苦，所以众生都是苦中作乐，但是众生何尝知道呢？菩萨了知真相，所以为了修除五欲习气种子而听法。

第十四个现象：他听法时是为了具足自己成佛的信心。关于成佛的信心，也许有人会说：“在十信位不就有了吗？”没有！十信位只是对三宝有信心，可是对自己能不能成佛，却是一点信心都没有的；有八智的人虽然有了信心，可是仍不具足，所以为了具足信心而听经法。

第十五个现象：他听法时还有一个目的，是为了增进自己的智慧，能用来方便调伏众生。能调伏众生，就能使众生得到法益，也成就了未来成佛时的佛土，所以为调伏众生而听经法。

第十六、为断闻根而听经法。闻根，一般人说：“闻根最好，为什么要断？因为一切法都要从闻思修当中去得，这个闻根很重要，如果没有闻根，如何能够进修一切佛法呢？”但是这里讲的不是那个意思，这里的闻根是还要从他闻法。只有什么人不必从他闻法？只有诸佛嘛！你想要断闻根，就是想要成佛。可是你想要断闻根，就必须不断的跟随诸佛修学；学到具足圆满，以最后身菩萨身分而在人间成佛，闻根才能断尽。有些人很奇怪，你送给他一些解说经典的录音带，他自己不听，只是每天用录音机在佛像前面播放。你问他说：“你为什么自己不听？弄到佛像前面放音？”他说：“放给佛听啊！”后来我说：“不是这个道理啦！这经是佛讲出来的，他自己还需要听吗？这是要给你听的，不是要给佛听的。”以后终于没有再放给佛听。这意思是说佛根本不必听法，如果佛还得要听别的佛说法，一定只有一个目的，那就是护持正法。诸佛所证完全相等，还要听其它的佛说什么法呢？譬如释迦世尊说法华时，多宝如来特地来听法，那是为了示现《法华经》的因缘。

有时佛化现成菩萨去别的佛世界拥护他佛说法，让这世界的五浊众生亲见，生起稀有心。这是因为五浊恶世的众生疑根很强，信根不具，他们常常说：“佛跟其它人一样嘛！中午到了，也是要托钵，也是要吃饭，也是要洗澡的。到了晚上有时也得要睡睡觉的，还不是跟我们一样？”所以他就没有信心了，诸佛知道这个现象，就从别的世界化现为大菩萨从空而降，前来礼拜某一尊佛陀，大家一看：“不得了！从他方世界来的大菩萨都如此的恭敬佛陀。”大家就都对那一尊佛生起恭敬心了，所以化现的大菩萨对众生所亲近的某一尊佛无比的恭敬，大家就说：“原来我们的佛陀证量这么高。”这样他们才会真心的信受某一佛，这种现象在十方佛土中是常有的。但是十方诸佛根本就不必再听闻佛法，祂们为什么却要常常化现为大菩萨去别的世界听某一尊佛说法？那都只是纯粹拥护佛法罢了！可是菩萨听法的目的是为断闻根，闻根断了才能成佛。可是为了断闻根，就必须熏习许多的法，再思惟、整理、亲证而成为自己的法。具足佛法以后，你就不必再听闻，就断了全部闻根。像这样不断的往前进，到等觉位成佛，闻根悉断而成佛。所以有八智的菩萨，他们都懂得藉听经闻法来断闻根。

佛接着说，具足这八种智慧的人，不但能说法，而且也能听法。能说法也能听法，各具说法十六相、听法十六相的人，不但能自己得到深妙的利益，也能使别人获得深妙的利益，所以不具足八智的人，就不能称为能自利利他的菩萨。