《六度集經》卷8〈6 明度無極章．88 阿離念彌經〔阿離念彌長者本生〕〉：「時，人皆壽八萬四千歲，都有九種病：寒、熱、飢、渴、大小便利、愛欲、食多、年老體羸，有斯九病。女人年五百歲乃行出嫁。

時有長者名阿離念彌，財賄無數。念彌自惟：『壽命甚促，無生不死，寶非己有，數致災患，不如布施以濟貧乏。世榮雖樂，無久存者，不如棄家，捐穢濁、執清潔，被袈裟作沙門。』即詣賢眾受沙門戒。

凡人見念彌作沙門，數千餘人，聞其聖化皆覺無常，有盛即衰，無存不亡，[＊]唯道可貴，皆作沙門，隨其教化。

「念彌為諸弟子說經曰：『人命[21]致短，恍惚無常，當棄此身就於後世。無生不死，焉得久長？是故當絕慳貪之心，布施貧乏，撿情攝欲，無犯諸惡。

人之處世命流甚迅，人命譬若朝草上露須臾即落。人命如此，焉得久長？

人命譬若天雨墮水泡起即滅，命之流疾有甚於泡。

人命譬若雷電恍惚，須臾[1]即滅，命之流疾有甚雷電。

人命譬若以杖捶水，杖去水合，命之流疾有甚於此。

人命譬若熾火上[2]炒少膏著中，須臾燋盡，命之流去疾於少膏。

人命譬若織機經縷，稍就[3]減盡，[4]天命日夜耗損若茲，憂多苦重，焉得久[5]長？

人命譬若牽牛市屠，牛一遷步，一近死地，人得一日猶牛一步，命之流去又促於此。

人命譬若水從山下，晝夜進疾無[6]須臾止，人命過去有疾於此，晝夜趣死，進疾無住。

人處世[7]間，甚勤苦、多憂念，人命難得，以斯之故，當奉正道，守行經戒無得毀傷，布施窮乏，人生於世無不死者。』」

《大薩遮尼乾子所說經》卷2〈4 詣嚴熾王品〉：「大王當知！如是無量無邊苦聚，皆由十不善業集因緣故。是故大王！汝莫[25]放逸輕作惡業，當觀諸法有為無常，一切世間無可保者，人命無常住少時間，勿生常想。

大王當觀！劫初已來天尊王位、土地人民皆就無常，無一[26]在者，當知此身甚為[27]危脆，如焰、如[28]響、如影、如電、如水中月、如鏡中像、如水聚沫、如水上泡、如芭蕉[29]實、如琢石火、如夢所見、如山谷中[30]瀑水卒起遍滿溝㵎，須臾過盡還就枯竭。

大王當知！身命非實，無常亦爾，俄爾零落，就未來世不可[31]免脫。是故大王！莫[32]恃現在，當畏未來。大王當知！善惡果報共相追逐，如聲發[＊]響、如影隨形，無能[＊]免者，亦如連鎖不可斷絕，莫輕作業自招重苦。」

《大智度論》卷11〈1 序品〉：「

譬如失火之家，黠慧之人，明識形勢，及火未至，急出財物；舍雖燒盡，財物悉在，更修室宅。

好施之人，亦復如是，知身危脆，財物無常，修福及時，如火中出物；後世受樂，亦如彼人更修宅業，福慶自慰。

愚惑之人，但知惜屋，怱怱營救，狂愚失智，不量火勢，猛風絕焰，土石為焦，翕[14]響之間，蕩然夷滅。屋既不救，財物亦盡，飢寒凍餓，憂苦畢世。

慳惜之人，亦復如是，不知身命無常，須臾[15]叵保，而更聚[16]歛守護愛惜，死至無期，忽焉逝沒，形與土木同流，財與委物俱棄，亦如愚人憂苦失計。

復次，大慧之人，有心之士，乃能覺悟，知身如幻，財不可保，萬物無常，唯福可恃，將人出苦，津通大道。

《大智度論》卷48〈19 四念處品〉：「

行者先以不淨、無[28]常、苦、空、無我等智慧觀內身，不得是身好相：若淨相，若常相，若樂，若我，若實。

內既不得，復觀外身，求淨、常、我、樂、實亦不可得。

若不得便生疑：「我觀內時，於外或錯；觀外時，於內或錯。」今內外一時俱觀，亦不可得。

是時心得正定，知是身不淨、無常、苦、空、無我，如病、如癰、如[1]瘡，九孔流穢，是為行廁；不久破壞、離散、盡滅、死相；常有[2]飢渴、寒熱、鞭杖、[3]繫閉，罵詈、毀[4]呰、老病等諸苦常圍遶，不得自在。

內空無[5]主，亦無知者、見者，作者、受者，但空諸法因緣和合而有，自生自滅，無所繫屬，猶如草木，是故內外俱觀。

餘內、外義，如十八空中說。

「循身觀」者，尋隨觀察，知其不淨，衰老病死，爛壞臭處，骨節腐敗，[6]摩滅歸土。如我此身，覆以薄皮，令人狂[7]惑，憂畏萬端。以是故，[8]如身相內外隨逐，本末觀察。又如佛說循身觀法。

「不生身覺」者，不取身一異相而生戲論。眾生於是身中起種種覺：有生淨覺，有生不[9]淨覺；有生瞋覺，念[10]他過罪；有人觀此身：「身為何法？諸身分邊為一？為異？」不生如是種種覺。所以者何？無所利益，妨涅槃道故。

復次，餘凡夫、聲聞人取身相能觀身，菩薩不取身相而能觀身。

「勤精進一心」者，餘世事巧便，從無始世界來，常習常作，如離別常人易，離別知識難；離別知識易，離別父子難；離別父子易，自離其身難；自離其身易，離其心者難。自不一心勤精進，此不可得！譬如[11]攢燧求火，一心勤著，不休不息，乃可得火，是故說「一心勤精進」。

「除世間貪憂」者，貪除則五蓋盡去；[12]猶如破竹，初節既破，餘節皆去。復次，行者遠離五欲，出家學道，既捨世樂，未得定樂，或時心生憂念，如魚樂[13]水。心相如是，常求樂事，還念本所欲。行者多生是二心，是故佛說「當除貪、憂」。說「貪」，即[14]是說世間喜，以相應故。

初觀不淨者，人身不淨，薄皮覆故，先生淨相，後生餘倒；以是故，初說不淨觀。

復次，眾生多著貪欲，取淨[15]相；瞋恚、邪見不爾故，是以先治貪欲，觀不淨。

念身四威儀等者，先欲破身賊；得一心人，所為之事皆能成辦。以是故先尋[16]繹其身所為、所行、來去、臥覺、坐[17]禪觀身[18]所作，常一心安詳，不錯不亂。作如是觀察，以不淨，三昧易得。

身雖安詳，內有種種惡覺觀，破亂其心；以是故，說安那[19]波那十六分以防覺觀。安那般[20]那義，如先說。[21]身既安詳，心無錯亂，然後行不淨觀，安隱牢固。若先行不淨觀，狂心錯亂故，不淨反作淨相。佛法中，此二法名甘露初門。

不淨觀者，所謂菩薩摩訶薩觀身如草木瓦石無異。

是[22]身外四大變為飲食，充實內身：堅者是地，濕者是水，熱者是火，動者是風；是四事入內即是身。是四分中，各各無我、無我所，隨逐自相，不隨人意。苦、空等亦如是[23]說。

「若坐、若立」者，臥則懈怠，身不動故，心亦不動；行則心亂，身不靜故，心亦不靜。

[24]欲以眼見事況所不見，故說譬喻：「牛」即是行者身，「屠兒」即是行者，「刀」是利智慧，「奪牛命」即是破身一[25]相，「四分」即是四大。屠者觀牛四分，更無別牛，亦非是牛；行者觀身四大亦如是。是四大不名為身。所以者何？此四，身一故；又四大是總相，身是別相；若外四大不名為身，入身中假名為身。我不在四大中，四大不在我中；我[26]去四大遠，但以顛倒妄計為身。用是散空智慧分別四大及造色，然後入三念處，得入道。

又此身從足至髮、從髮至足，周匝薄皮；反覆思惟，無一淨處。髮毛等乃至[＊]腦膜，略說則三十六，廣說則眾多。穀倉是身，農夫是行者，[27]田種穀是行者身業因緣。結實入倉，是行者因緣[28]熟得身。稻、麻、黍、粟等，是身中種種不淨。農夫開倉，即知麻、黍、麥、豆種種別異，是行者不淨觀，以慧眼開見[29]是身倉，知此身中不淨充滿，必當[30]敗壞，若他來害，若當自死。此身中但有屎尿不淨、種種惡露等。

已觀內身不淨，今觀外身敗壞；是故說二種不淨：一者、已壞，二者、未壞。先觀己身未壞有識，若結使薄、利根人即生患厭；鈍根結厚者，觀死人已壞，可畏可惡。

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若死一日至五日，親里猶尚守護；是時禽獸未食，青[31]瘀、膖脹、膿血流出、腹脹破裂、五藏爛壞，屎[32]尿臭處，甚可惡[33]厭。行者心念：「此色先好，行來、言語，妖[34]蠱姿則，[＊]惑亂人情，淫者愛著；今者觀之，好色安在？如佛所說，真是幻法，但誑無智之眼！」今此實事露現，行者即念：「我身與彼，等無有異；未脫此法，云何自著、[35]著彼？又亦何[36]為自重輕他？」如是觀已，心則調伏，可以求道，能除世間貪憂。

又復思惟：此屍初死之時，鳥獸見之，謂非死人，不敢來近；以是故說「過六七日，親戚既去，[37]烏鷲、野干之屬競來食之。」皮肉既盡，日日變異，以是故說「但有骨人」。見其如此，更生厭心，念言：「是心肝皮肉，實無有我，但因是身合集罪福因緣，受苦無量！」即復自念：「我身不久，會當如是，未離此法。」或時行者見骨人在地，[1]雨水澆[2]浸，日曝風吹，但有白骨；或見久骨筋斷節解，分散異處，其色如鴿；或腐朽爛壞，與土同色。

初觀三十六物，死屍膖脹，一日至五日，是不淨觀。鳥獸來食，乃至與土同色，是無常觀。是中求我、我所不可得，如先說「因緣生，不自在故」，是非我觀。觀身相如此，無一可樂；若有著者，則生憂苦，是名苦觀。

以四聖行觀外身，自知己身亦復如是，然後內外俱觀。

若心散亂，當念老病死、三惡道苦，身命無常，佛法欲滅；如是等，鞭心令伏，還繫不淨觀中，是名「勤精進」。一心勤精進故，能除貪、憂。

貪、憂二賊，劫我法寶，行者作是念：「是身無常，不淨可惡；如此眾生，何故貪著此身，起種種罪因緣？」如是思惟已，知是身中有五情、外有五欲，和合故生世間顛倒樂！人心求樂，初無住時。當觀此樂為實為虛？身為堅固，猶尚散滅，何況此樂！

[3]此樂亦無住處，未來未有，過去已滅，現在不住，念念皆滅；以遮[4]苦故名樂，無有實樂！譬如飲食，除飢渴苦故，暫以為樂，過度則復生苦，如先破樂中說。則知世間樂皆從苦因緣生，亦能生苦果；誑人須臾，後苦無量。譬如美食雜毒，[5]食雖香美，毒則害人；世間樂亦如是。（舉例）

婬欲煩惱等毒故[6]奪智慧命，心則狂[＊]惑，捨利取衰，誰受此樂？唯有心識。諦觀此心念念生滅，相續有故，可得取相；譬如水波、燈焰。受苦心非樂心，受樂心非苦心，受不苦不樂心非苦樂心，時相各異，以是故心無常。

無常故不自在，不自在故無我。想、思、憶念等亦如是。」