归依阿罗汉,是少分归依
三乘众当中,菩萨也是僧的一种,只要你真正的开悟了,有了实相般若智慧,那就是僧,不管你有没有剃头发出家,都叫作菩萨僧。
菩萨僧又有两种表相,一种是剃发出家的菩萨,譬如佛世的 弥勒菩萨、地藏王菩萨,他们是现比丘身;另一种是出家而不剃发的菩萨,譬如 文殊菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨等等,他们都是现居士身,仍然是出家人。
又如大乘经中说的菩萨摩诃萨,也就是明心以上的菩萨,统名菩萨僧。在大乘法以外还有两种僧,譬如无佛之世的辟支佛也是僧,佛世的阿罗汉也是僧。在佛世,在家弟子证得阿罗汉以后,虽然不出家、不剃发,也是僧;所以在家阿罗汉入灭时,佛一样会要求其他的出家阿罗汉们共同前往供养在家的阿罗汉尸身,共同为他荼毗。这样,由于方便说法而有三乘部众,所以就有三种僧。
云何名胜义僧?谓佛世尊;若诸菩萨摩诃萨众,其德尊高,于一切法得自在者;若独胜觉;若阿罗汉;若不还;若一来;若预流;如是七种补特伽罗,胜义僧摄。若诸有情带在家相,不剃须发、不服袈裟,虽不得受一切出家别解脱戒、一切羯磨布萨自恣悉皆遮遣,而有圣法得圣果故,胜义僧摄,是名胜义僧。(《大乘大集地藏十轮经》)
我们先来解释这段经文的一些名相。独胜觉,也就是无佛的时代成就因缘法的辟支佛,“不还”指的是证得声闻三果的阿那含,“一来”指的是证得声闻二果的斯陀含,“预流”指的是证得初果的须陀洹。从这一段经文就可以知道,胜义僧除了佛世尊以外,其他有圣法得胜果的佛弟子,譬如菩萨摩诃萨、独觉、阿罗汉,还有三果、二果以及初果人,他们即使不剃须发、不服袈裟,也都可以名为胜义僧,都是属于三乘的僧众。所以三乘的僧众,有在家众也有出家众。
接下来我把后续的经文
此二归依,非究竟归依,名少分归依。和已故?说一乘道法,得究竟法身,于上更无,说一乘法身。(《胜鬘师子吼一盛大方便方广经》)
作一个简单的语译,胜鬘夫人说:“三宝中的这两个归依,也就是法归依与僧归依,这两种归依并不是究竟的归依。为什么这么说呢?因为说唯一佛乘的道谛法门,能够获得究竟的法身,也就是证得无垢识自心如来。
从无垢识的智慧境界,假使再要往上去推寻,就没有任何一法可以增上、可以亲证了;到这里就是至高无上的智慧境界了,不是法归依与僧归依所达到的,还是要仰仗于佛才能达到,所以才说是一乘法身。”这里所说的一乘法身,讲的是诸佛的境界,所以法归依、僧归依并不究竟,一定是归依于佛才是究竟归依,而且法与僧也是靠佛来传授而有,因为不可能先有僧宝弘传佛法之后,才出生了佛。
接下来
三乘众者有恐怖,归依如来,求出、修学,向阿耨多罗三藐三菩提,是故二依非究竟依,是有限依,若有众生,如来调伏;归依如来,得法津泽;生信乐心,归依法、僧,是二归依非此二归依,是归依如来。(《胜鬘师子吼一盛大方便方广经》)
胜鬘夫人接着说:“三乘僧众都是仍然有恐怖的,所以都要归依于如来,才能出离分段生死与变易生死,才能修学佛法而趣向无上正等正觉,所以说归依法与归依僧,都是有限的归依,不是究竟的归依。如果有众生被如来所调伏了,归依于如来,得到佛法的津润与利益,心中生起了信受与爱乐,因此而归依于法、归依于僧,其实这两种归依仍然不是归依法与归依僧,推究其本质仍然是归依于如来。”因为法由如来,僧也从如来而生,所以法归依、僧归依,其实仍然是归依于佛。
归依第一义者,是归依如来,此二,归依第一义,是究竟归依如来,何以故?无异如来、无异二归依。如来即三归依。何以故?说一乘道,如来四无畏,成就师子吼说。(《胜鬘师子吼一盛大方便方广经》)
“归依第一义的人,其实也是归依于如来。所以说归依法与归依僧,这两种也是归依第一义,而第一义的归依就是究竟归依如来。
为什么这么说呢?因为归依法与归依僧,其实不异于归依如来;而归依于如来也不异于归依法、归依僧,所以如来就是三归依——归依如来就具足三归依了。
为什么这么说呢?因为所谓的一乘道,其实是说如来的四种无所畏惧,而成就了师子吼所说的道理。假使如来随着众生心中之所欲而方便说法,其实都是归属于大乘法,其实并没有三乘法可以说。
而三乘法所谓的佛菩提、缘觉菩提、声闻菩提,其实本来都是从唯一佛乘中分析出来讲的,三乘菩提都应该归一佛乘,所以唯一佛乘的道理其实就是第一义乘。”
前面简略的对于胜鬘夫人所说的归依法及归依僧的经文作了语译,我们接下来要探讨这一段经文的义理。真正的佛法就是一乘道,
如同《长阿含经》中 佛陀说:“过去诸佛也有一会说法的,也有二会说法的,也有三会说法的。”假使众生根性都很好,不属于五浊恶世,那就可以一会说法;可是众生如果根性很差,那就必须三会说法。
那么 弥勒尊佛到时候来到人间,到底是几会说法呢?在《长阿含经》中 佛授记说:“弥勒菩萨将来在龙华树下三会说法。”因此许多人就会说:“龙华三会,所以是三会说法。”其实不然,因为龙华三会都是声闻会,不是菩萨会,所度的都是阿罗汉,不是菩萨,佛对于龙华三会,特别说是为度声闻三会说法。那么问题就来了,弥勒菩萨难道会只作龙华三会的声闻法会吗?有可能只有这样吗?所以这样问题的答案不就很清楚了吗?不只三会说法。
可是到了那个时候,弥勒菩萨龙华三会广度声闻人的时候将会很轻松,只需要龙华树下三会说法,声闻三会就圆满了。不必像两千五百年前的 世尊一样,都是凭着两条腿行走奔波,一、两百里路也都是用脚走的;阿含时期就这样行脚整整讲了十二年,才度得了一千两百五十位阿罗汉。可是 弥勒菩萨只在龙华树下说法三次,每一次都是九十几亿人成为阿罗汉。那时的阿罗汉们现在住在哪里?其实就住在我们娑婆世界,正是今天始终都无法见道的人,这些人就是在那时候应该要证阿罗汉的人。这些人只要不毁谤正法跟贤圣,都是将来龙华三会的时候可以证得阿罗汉果的人,到那时候他们能不能明心呢?还不知道!但是却是可以在那个时候证得阿罗汉果。
可是你想想看,如果现在能够明心,到时候证阿罗汉果一定更没有问题。因为也许在这一生,或者再来人间几世行菩萨道,纵使不想证果,自然而然就会有上品的三果功德(不必刻意去追求三果,自然就会有,何必刻意去追求),有了上品的三果功德,想要取证阿罗汉果是易如反掌的,所以不必等到 弥勒尊佛下生人间的时候才证阿罗汉果。
对菩萨来讲,解脱果只是修学佛菩提道过程当中的副产品,菩萨根本不看重声闻果,只看重五十二个阶位的实证。
前面有说到二乘道所修证的解脱果,在 弥勒尊佛来到人间的时候,演说三次,每一次都有九十几亿人成为阿罗汉。所以只要到时候能够在龙华树下听 弥勒尊佛讲完声闻菩提的人,就都可以成就阿罗汉果。这个声闻三会法说完了,接下来当然要度菩萨众啊!
那个时候人寿八万四千岁,知识也够好了,世间法的教训也学得够多了,否则活不了八万四千岁,所以人的质量都是很好的。在五浊恶世中想要提升人的质量是很困难的,因为大师们连自己都提升不了,还暗地里修双身法;但是到了那个时候,人的质量不用去提升,本来就会那么好。
到那个时候,弥勒尊佛可能不必把佛菩提再分成两会来说,不必演说三贤位的般若,再来演说十地的种智,可能会把佛菩提的般若跟种智合在一起说,所以将来 弥勒菩萨可能会是两会说法。第一会就包括了声闻法会的三会声闻法会,接下来就是佛菩提的五十二个位阶佛法,所以也有可能是二会说法。
那意思是说,我们有能力证得阿罗汉道,但这个阿罗汉道其实只是大乘法中的一个很小的部分,对菩萨来讲,这根本不重要;只有一心想要证解脱果的声闻种性的人,才会觉得这个很重要。
所以如果有人归依于阿罗汉,那就是少分归依,也就是少分的归依僧,不是究竟的归依僧。真正的归依僧,当然要归依菩萨僧。
我们从来不教大家归依声闻僧,只教大家要供养声闻僧,而不归依声闻僧。那么大乘菩萨僧有两种:一种在家,一种出家。你只能归依这两种菩萨僧,不许归依声闻僧,否则就无法发起自己的菩萨性,这一点大家要很注意。如果能够这样归依僧,才是真实归依僧;可是这个归依僧,不论是在家或者出家的菩萨僧,他们仍然都归依佛,所以究竟的归依还是归依佛。
或许你会说:“我要归依三乘菩提。”归依三乘菩提也没错啊!可是对菩萨来讲,二乘菩提只是副产品,是你修学佛菩提过程中自然而有的,你根本不用去修它;随着你的佛菩提证境继续增上,到了某一个程度的时候,解脱道的功德自然会出生,你根本不必去修它,它自然就有了。
这样去修,当然是归依于佛菩提,归依佛菩提中就已经有声闻菩提了,所以声闻菩提不重要,当你归依佛菩提的时候就已经同时函盖声闻菩提的归依了。可是你如果刻意要归依声闻菩提,不去归依佛菩提——不去归依真实佛法而只归依解脱道的法,那你就同时失掉了菩萨种性,也失去了佛菩提的亲证因缘。
可是如果归依大乘法时,当然就具足归依三乘菩提了,那才是圆满的归依于法。
可是归依大乘法以后,这大乘法是由谁具足证?由谁传出来的?当然还是佛。所以归依大乘菩提的结果,还是不究竟的归依;因此归依了大乘法以后,仍然还要归依于佛,因为法由佛而说、法由佛出,佛是法主、法根、法王,所以我们都要依止于佛。所以说依止于佛才是究竟的归依,如果只是归依于法、归依僧,却不归依佛,那都只是少分的归依,不是究竟归依。
在前面归依法与归依僧的经文中,胜鬘夫人说:【说一乘道法,得究竟法身,于上更无,说一乘法身。】(《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》)我们来探讨这一段经文的义理。近代学佛人的悲哀啊!就是不断地被恶知识误导,这些误导佛弟子的大师们所作的误导,可以简单地把它归纳为两类:第一类就是误会禅宗的开悟目标,第二类是否定第八识的应成派中观的六识论者。那么第一类是常见法,他所认为开悟的境界,其实是落在意识境界当中;那么第二类也是常见法,但本质是断见法。
常见的意思是说把会生灭的法当成常住不灭的法,也就是把五阴、十二处、十八界这些会生灭的法当中的一法或局部当成常住不灭的法,有这样见解的人,就说他落入了常见之中,是属于佛所说的六十二外道见。
第一类的误以为禅宗的开悟目标是离念灵知心,所以每日静坐求离念,当那些人终于坐到离开妄想杂念的时候,他们就自称开悟了。譬如有人说,能离念一小时就算是小悟,能离念四个小时就是大悟了;这是以定为禅,落入意识境界当中,不离常见外道范围。他们误解了禅门“无念为宗”的义理,禅门的祖师大德说这一类以定为禅的人,是在“鬼窟里作活计”。第二类的则是应成派中观的六识论邪见者,他们无视于自己身中第八识不断地运作来支持自己,只因为无法证得第八识,就极力否定自己身中第八识的存在,那否定的结果,就是落入了断灭论当中;因为否定了第八识以后,就没有一法常住,众生死了就不会在三界当中再出生,也就是断灭了,因此否定第八识的人,本质上都是属于断灭见。在这种情况下,他们就不得不另立意识是常住不灭,是一切法的根本,来避免落入断灭见当中,但这么一来,却又落入了常见之中。
那么 世尊下生人间示现成佛的时候,为降伏信力不具足的人,一一亲历外道法,都是随学随证,然后再为外道之师说明他们的所证,仍然不是涅槃境界。然后再经过六年的苦行,示现苦行不能证得智慧、苦行不能使人成佛,最后放弃苦行,改为不苦不乐行,然后推求佛道,方才能够成佛。当 世尊坐在吉祥草上立誓说:“若不能证悟成佛,即不起此座。”
于是 世尊开始了为众生探究生老病死等苦的根源,就有了四圣谛的思惟;但四圣谛要依名色而有,如果没有蕴处界就没有四圣谛可说。于是向前探究生从何来?就这样开始了十因缘的逆观。老病死等苦都是因为有生的缘故,生从有来,有从取来,……乃至于说六入从名色来,再从名色往前推的时候,推究的结果是这样:名色是从另一个识来,这个识是出生名色、出生意根的究竟法,
因为色法不可能出生心,虚空也不可能出生心,只有心识才有可能出生意根及前六识等七个心。所以十因缘法的逆观就到这里为止,最后一支就是“识”,也就是众生的名色以识为缘而出生。
推究出这个结论以后,再往前推寻就推究不到任何一法了,没有任何一法可得,所以说三界所有的法,就到这个根本识为止,不能超过这个识而有任何一法可得,所以说“齐识而还,不能过彼”——没有办法超过这个本识。
然后又检查回来,因为本识所以有名色,因为名色增长而使得六入处圆满,所以就有了触与受,因为有受,所以对于境界就产生了贪爱执取,而导致后有的种子储存于本识当中,在未来世又出生了名色而有老病死苦。没有错啊!真的就是从那个本识演变发展而有老病死,所以这个本识就这样确定了。
确定了之后再由十二因缘去探讨,为什么这个本识会一世又一世的出生名色?因为是缘于过去世的识阴—有过去世的识阴—所以就有往世的身口意行;这个身口意行为什么会不断地出现来熏习产生识阴的贪爱?都是因为无明。
因为不知道本识才是真实的,总是把五阴、六入处、十八界当作真实法;正是因为无明而误认蕴处界名色实有,执著不舍就会有世世的识阴造作诸行,使得本识不断地出生名色而有种种的生死之苦。那无明之前就什么都没有了,就是因为无明才会由本识出生一切;由于无明而不知道本识会出生名色,错认名色是常住的实有法,所以生死就不断绝。然后再一一检查回来,确认十二有支都是正确的,这就是因缘法。
那 世尊在成就阿罗汉与辟支佛道以后,已经到了半夜,接着当然是要探讨本识的所在,才能确定因缘观的正确性。当 世尊探讨到半夜的时候,以手按地,那时候明心了,也就是找到了本识;明心了以后发觉,原来众生的一切种子都在真心当中——都在本识里面。正因为一切种子都在本识当中,而又因为无明的缘故,所以才会有名色的出生,本识就是因此而出生了名色。这个时候算是成佛了吗?还没有啊!因为这时候有大圆镜智了,而平等性智与妙观察智也都具足了,可是成所作智还没有出现。
所以 世尊就继续探讨,到了夜后分快要天亮的时候,那时候的火星最亮,当 世尊看到火星的时候就眼见佛性了,所以成所作智出生了,这时候才是究竟成佛。
我们从 世尊成就佛道的这个过程,就可以看到一件事实:在五浊恶世当中,因缘观是不可能使人成佛的,一定要先找到名色的根源——本识;这样明心以后,直到夜后分目睹火星,那时候眼见佛性才算成佛,五浊恶世的因缘观是没有办法使人成佛的。
可是 世尊成佛以后思索着要如何度众生的时候,才发觉真的很困难,因为成佛的内容跟原理,真的很难为众生解说,又如何能度众生呢?想到这里,世尊突然生起一念:“干脆入涅槃算了。”
可是大梵天等待悉达多太子成佛,已经等太久了,绝对不乐意看见 世尊入涅槃,所以就来三请 佛陀住世、转。世尊受请了以后要怎么办呢?只好思索啊说:“这因缘法这么深,佛菩提又更深,要如何度众生呢?”只好去思索方便度化的方法:如何让众生知道五阴、十二处、十八界是多么虚妄!
因此 世尊就施设出四圣谛来,就从五阴的苦集灭道来说,从六入的苦集灭道来说,所以才会有初转为五比丘宣说五阴的内容。然后再讲色阴的苦、色阴的集、色阴的灭以及灭色阴之道;乃至一一说到识阴的苦、识阴的集、识阴的灭与道,这样先成立二乘声闻的四谛法。后来度人多了以后,再为他们讲十因缘跟十二因缘观。这样初转时期十二年过了,大家有了实证,都对 佛陀有大信心了,再来讲般若;般若是由须菩提作为因缘,一步一步地由浅至深来说。
可是我们来看看三乘菩提的内涵,从 世尊不是以四圣谛悟道而成佛,再从 世尊不以因缘观的通达而成佛,乃至因缘观通达之后明心了却还没有成佛,还要再作眼见佛性的实证才能发起成所作智,才终于成佛。
这样看来,这三乘菩提是哪个部分最究竟呢?当然还是要到了最后身菩萨位,那时候的明心跟见性才能成佛,并不是在因缘观实证上面就可以成佛的,凡是五浊恶世时的成佛,都是这样示现的。
至于声闻道的四圣谛实证,就更谈不上是成佛之道了,所以说三乘道其实也只是一乘道而已。那一乘道的究竟修证仍然是得究竟法身,这个还是要回到 佛陀明心时所证的无垢识来说;因为见性的时候所发起的佛地随顺佛性的功德,还是要从无垢识为体而产生的神用。这个究竟法身就是无垢识的境界,到了无垢识的佛性实证境界的时候,如果再要向前推究或者向前修证,已经都没有一法可修、没有一法可证了;一切法都圆满具足实证了,一切种智圆满具足了,这个时候才是圆满佛果了。
正因为这个道理,所以胜鬘夫人说:【说一乘道法,得究竟法身,于上更无,说一乘法身。】佛地的无垢识就是自心如来,所以成佛是依靠证得无垢识,而不是依靠证解因缘观,因为因缘观只是从理上推到一定有一个本识存在,这个本识是出生名色等等万法的心,但还是无法亲证的;所以因缘观完成之后,还是得要依靠参禅的方法,才能实证本识以及眼见佛性而成佛。
由前面所说的这样子,我们可以知道说“二乘解脱道是绝对无法使人成佛的”。有些大法师就以二乘解脱道来取代大乘的成佛之道,但是他们所认知的解脱道又是错误的解脱道,实修之后仍然无法证得二乘果。三界所有的佛法其实就只是一乘道——可以使人成就佛地境界的唯一大乘。
可是佛地的成就非常困难,如果是一开始就为众生说:所谓的佛法就是成佛之道,而成佛之道要从断我见及明心开始,但是整个修行过程是三大阿僧祇劫。你想想看,五浊恶世的众生听到你讲这些话,有谁会相信啊?因为从七住位的明心以后要到成佛的境界,几乎是遥遥无期,而人的生命不过短短几十年,大不了一百多年,而且来世还有隔阴之迷,我怎么能够信得过你?
所以对于五浊恶世的少闻寡信的众生而言,只有一个办法:让他们先实证出离三界的境界,来取得众生的大信。如果不这样子作,无法使众生对佛陀产生大信,所以只好先讲解声闻道,先让众生亲自证实出离三界是可能的。
一旦有人亲自证实“人确实可以出离三界,确实可以离开生死苦”,对 佛陀就有了大信,当然就可以在亲证阿罗汉果以后,发起菩提心来真修菩萨道,不再畏惧三大阿僧祇劫的生死苦,所以 世尊必须先施设声闻道。
但是为大家宣讲声闻道的目的,无非就是为了生起他们的大信,然后转入菩萨道中修学成佛之道。所以说其实佛法本来就没有三乘道,三乘道都是从唯一佛道里面方便分解出来,让众生起信之用的。因此一乘道才是究竟道,而一乘道是成佛之道,是佛菩提道,不是解脱道。
当一乘道修到佛地证得无垢识了,再上去就没有任何一法可证,没有更高的境界,也没有更深妙的智慧。所以说“于上更无,说一乘法身”。正因为三界万法最终只能到这里为止,再也没有办法往上修证,再也没有别的法可以修、没有别的法可以断、也没有别的法可以证。因此说所有的法都汇归到法身,而法身就是无垢识;不论三乘菩提或是唯一佛乘,都是依这个法身无垢识而建立的,因此而“说一乘法身”。
那要怎么样才能修到无垢识的境界?就是佛法!佛法告诉我们如何去达到佛地的智慧境界、解脱境界。这不是修阿罗汉法的解脱道,解脱道最多只能使人成为阿罗汉,而不能使人成佛。成佛之法就是我们修道成佛的工具,而这个工具是佛告诉我们的,是佛传给我们的;所以你归依于法,仍然是要归依于佛,佛才是究竟归依。而归依于僧,僧只是三乘众,这三乘众的僧只是代替佛陀为我们宣达法教,我们跟随着三乘僧来修学。可是三乘法中的凡夫僧、胜义僧,其实终究还是从佛得法,而且也都不究竟;因此归依僧的同时,仍然要归依佛陀,因此说归依于佛才是究竟归依。可是佛有没有所归?佛还是有所归——归依于祂自己的自心如来,也就是无垢识。
诸佛仍然以自心如来为究竟法,如果没有无垢识——自心如来,诸佛也都不可能存在,也没有三乘菩提可以说,所以说最后还是要归依到一乘法身;因为法只是工具,一切法唯心所生,一切诸佛也是唯心所生,三界万法也是唯心所生,而出生诸法的第八识在阿赖耶识位、异熟识位都仍然不究竟,都是要到佛地时才是最究竟。因此归结到最后还是要回归到无垢识来,因为诸佛也都是以无垢识为归依;诸佛不管是应身、化身都是有为法,虽然已经是纯无漏了,但终究是有为法;而无垢识本身具足了无漏无为法,也具足了无漏有为法,这样才能具足世出世间一切法,才能够利乐三乘胜义僧、利乐一切有情,所以说最后还是要归依到一乘法身。
而一乘法身要归依于佛,才能谈得到一乘法身,因为我们无法领纳或者了知一乘法身无垢识的境界,所以想要进入佛地的菩萨们,最后还是要归依于佛,而诸佛都归依于自心如来无垢识。诸佛由此实证圆满的缘故而无恐怖,成为三乘究竟归依的对象,所以胜鬘夫人说:【三乘众者有恐怖,归依如来,求出、修学。】
胜鬘夫人说:【三乘众者有恐怖,归依如来,求出、修学,向阿耨多罗三藐三菩提,是故二依非究竟依,是有限依。】(《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》)也就是说,修学解脱道的二乘人是有恐怖的,三果以下的有学仍然无法出离三界,他们对于留在三界中轮转生死感到畏惧,因此还需要归依 如来修学,求得出离三界之法。即使是阿罗汉,他们虽然死后可以出离三界,不再轮转生死,但也不是完全无所畏惧的,
阿罗汉虽然具有断尽烦恼的智慧,但却没有开悟明心,也没有种智,有时候遇到外道的时候,也是无法降伏外道的,那时候就要请菩萨来应付了。
可是菩萨就无所畏惧吗?也不尽然!因为菩萨想要成佛也是很困难的,所以菩萨要亲近十方诸佛。即使三地满心以后可以在十方世界来来去去广作佛事,也是要常常亲近十方诸佛向祂咨询法义,同时利乐众生,所以菩萨僧也是有恐怖的。
正因为不知道何时能成佛,成佛的过程到底会不会产生偏差,所以也要归依如来,因此说三乘众都有恐怖,都要归依如来。所以归依如来而求出三界生死,不论是求出分段生死或者变易生死,一样都是求出生死,一样都要归依佛来修学,才能成就阿罗汉果或菩萨道,乃至于次第迈向无上正等正觉都要归依于如来;所以归依三乘众的时候,仍然不是究竟归依,还是有限的归依。因为这样的缘故,归依三乘圣众的时候,还是要同时归依如来,还是要归依究竟法。
【若有众生,如来调伏;归依如来,得法津泽;生信乐心,归依法、僧,是二归依非此二归依,是归依如来。】《胜鬘师子吼一盛大方便方广经》胜鬘夫人接着说:“如果有众生由如来调伏了,归依于如来而得到佛法的津润,由此生起了大信心及爱乐心以后,才能归依于法、归依于僧。但是归依于法与归依于僧这两种归依,仍然不是究竟归依法与归依僧,仍然是要归依如来。”
众生都是先要由佛来调伏的,在佛还没有示现于人间开始调伏之前,不会有佛教的出现,所以不会有佛法与贤圣僧。一切外道都是由佛出现以后来把他们调伏了,然后才有菩萨出现在人间;所以先有声闻僧出现以后,才会有菩萨僧的出现。
等觉菩萨、诸地菩萨都不会抢在佛的前面来调伏众生,因为那是佛陀出现在人间的因缘,不是众僧的因缘。
三地满心以上的菩萨们,是有能力在某一些星球中示现八相成道,可是都必须先向妙觉菩萨求教以后才敢去作示现的,没有一个地上菩萨会冒冒失失地随便找一个星球就去八相成道,因为妙觉菩萨示现在人间成就佛道的因缘是相当难得的,不能随便去占用那个因缘。
所以,将来菩萨们修到三地满心以后,他有能力示现八相成道来激发众生的大信心,但是也不能造次去作;如果造次去作,那就表示他的功德一定还不具足,未满三地心,因为一切三地满心的菩萨都有这样的智慧。
虽然 马鸣菩萨在《大乘起信论》当中说“诸地菩萨能够示现八相成道方便接引众生”,但是如果不懂先去请教即将示现在人间的妙觉菩萨,那就表示他的智慧还没有达到三地满心的智慧,他所说的三地满心的证量当然也是假的。
所以说,在佛教已经不存在、已经失传了,只剩下佛法的名相、只剩下如来的名相留在某个世界、某个星球;也就是久远以前的佛教已经只剩下传说了,那时候当然可以去某一个只剩下佛法传说的星球中,重新创立一个佛教出来。但是,前提是要先懂得观察最后身菩萨来人间示现的因缘,绝对不许造次先去作;因为人间的众生都应该先由妙觉菩萨来人间示现成佛而调伏,除非妙觉菩萨认为他来人间示现成佛的机缘还不成熟。
所以说,众生通常应由佛调伏之后,三乘圣众跟着再来拥护佛法,不能抢先来作调伏者。因此如果有众生被佛调伏了,归依如来了以后,得到声闻法的津泽,乃至得到大乘佛法的津泽,应该是秉承佛陀的意旨来受生,来为佛陀的弘法作准备;到那个时候示现为不懂佛法的众生来听闻佛法,一悟之下就进入了诸地,然后为佛陀作外护,或为佛陀分担弘法的家业,这才是菩萨应该作的事。
不可以冒冒失失抢着先来示现成佛,否则佛陀来人间示现成佛的因缘就消失了;所以菩萨是应该在无佛之世,配合佛陀示现的因缘先去作准备。那你可能会想:我如果修到三地满心以后而没有胎昧了,我怎么可能再去示现一个凡人?
这个你就不用担心,到三地满心的时节,只要愿意当佛陀的外护,就有能力暂时把它忘掉;然后由佛陀的一句话,你悟了就重新进入三地、五地,乃至八地,也就是到时候你可能因为佛陀的一句话,就恢复了往世的证量,这种事情到时候自然就作得到。
所以一定先要由佛陀来调伏,然后大众归依如来,得到三乘法的津泽,生起了大信以及爱乐三乘菩提之心,再来具足归依于佛、归依于法、归依于僧。
从这样的事实来看,归依法与归依僧都不是究竟归依,因为归依于法与归依于僧,仍然不是究竟归依法与归依僧,仍然是要归依如来;因为法从如来,如来是法主、法王,是法的根本、是法的所依,所以归依如来才是究竟归依。可是归依如来,其实是归依大乘佛法,是归依唯一佛乘;唯一佛乘是讲第一义谛,第一义谛所说的内涵无非就是自心如来,以及从自心如来所化现的应身如来、化身如来、报身如来,因此归依第一义谛还是要归依如来。所以这两个法—法归依与僧归依-都是要归依第一义,而第一义是究竟归依如来,如果离开了第一义,就不是真实地归依如来了。因为归依于法、归依于僧,其实都不异于归依如来;可是归依如来,其实也就是归依于法,就是归依于僧;因此三归依其实是一体的,不能分割。
假使有人说:“佛法僧不是究竟归依,你们跟随我这个上师,就要把我当作无上的归依,我说的法超过三宝、超过三归。”那这个人一定是外道。佛门中就有这种外道,那些在讲四归依的,并且把上师高推到三宝之上,这些人正是外道。为什么说他们是外道?因为是心外求法。如果把他们所讲的佛菩提道,以及他们的中心思想——密道,拿出来讨论、研究、分析、归纳,你就会发觉:他们应该叫作上师教、喇麻教,而不能称为佛教。因为他们的本质就是以上师为最高归依,不是以佛为最高归依;而是依人而不依法,所以才会把上师推高到三宝之上。
所以,假使有一天提出来一个归依,要求大家这样立誓:“将来我要生生世世都要作00道場人。”那就表示00道場的法有问题,已经开始依人而不依法了。没有什么00道場人,同样都是佛弟子,归依三宝就归依三宝,没有什么00道場人,不许有这么一回事发生!一切都以佛为究竟归依。而佛所说的法就是第一义谛,而第一义谛就是自心如来,自心如来就是佛的无垢识;而佛的无垢识显现的报身、化身、应身是一体的,是不可分割的。一切菩提法都是从佛而来,一切三乘胜义僧、凡夫僧也都是从佛而生;所以只有佛弟子,不许有什么00道場人,这样才是真正的佛法。
如果要大家都要发愿生生世世当00道場人,那就表示我们00道場已经出问题,因为这是在佛教、佛法之中搞分裂。佛法是整体的,佛教也应该是整体而不应该分裂的。只要有胜义僧在,所有的胜义僧都是你的归依僧,不可以说:“我只归依00道場,我不归依一切的胜义僧。”这样是不对的。假使哪一天他方世界来了一个大菩萨,你说:“我不归依于你,我只归依00道場的菩萨僧。”那就错了,因为归依僧是一体归依的,不能够加以分割。归依佛也是一样,不能够说:“我只归依释迦牟尼佛,我不归依阿弥陀佛,我也不归依药师佛。”所以哪一天 阿弥陀佛觉得你与祂特别有缘,在定中、梦中来示现了,你说:“我不理你,我是释迦佛的弟子。”那就表示你不懂归依三宝的真实义。十方三宝是一体的,十方胜义僧也是一体的,而地球上的凡夫僧也应该是一体的;一切佛、一切佛法也都是一体的,不该只归依 释迦牟尼佛的佛法,而不听 药师佛讲的佛法。因为“佛佛道同、法法道同”,一切胜义僧之道也都相同,放诸十方三世一切世界而皆准,放诸三世佛法而皆准,这样才是真实的佛法。
佛法是没有差别的,诸佛的所证也都没有差别,十方三世诸佛所说的法也都没有差别,所以佛法不可能有演变。假使有人说:“佛法是经过多少年的演变,变成现在这个样子。”你就知道那个人是外道,表示他不懂佛法。因为解脱之道、缘觉之道、成佛之道,都是永远不会改变的,它们都是法界的实相;既然是法界的实相,就不可能被改变,才可以称为实相。所以实相怎么可能会有演变呢?佛法如果可以演变,就表示后来的佛胜过前面的佛,那么问题就来了:显然前面的佛不是无上正等正觉,而后面的佛所说的法还会再被演变,迟早会被后面的佛所超越,这样的法当然不是佛法了!
可是有一部分人总是弄不清楚,因为自己没有自己的见地,因此听人家说:“佛法是经过演变才成立的,所以现在变成如何、如何。”那就表示那个会被演变的法一定不是佛法,真正的佛法是不会演变的。即使到了两千五百年后的今天,我们所传的法,仍然跟原始佛法的四阿含相符,仍然跟原始佛法的第二转《般若经》相符,也跟原始佛法的第三转唯识经典相符,到现在还是没有演变。所以当年在印度 佛陀座下所学的,到现在还是同样这个法,从来没有演变过。可是两千五百年前的佛教历史中确实有变,那是什么人在演变呢?是误会佛法的人一世又一世地在演变。从胜义僧所证的佛法来看,两千五百年前到现在一直都没有演变过;可是悟错的人,会一代一代在演变。
有了这个正知见以后,从此不再被那一些学术研究者的错误论调所迷惑,这样建立了正知见以后,你才有资格去探讨佛法的本质究竟是什么。这样子来探讨到佛法的究竟本质的时候,佛菩提道就可以很正确、很清晰地建立起来;从此以后就知道修学佛法的路是该怎么走,就能够为众生开辟出一条佛法修证的坦途大道。从此以后,在佛法中很清楚地知道自己现在正在哪一个阶段,接下去应该如何去走,要往哪一个方向去走;而其中的次第与内涵是什么,就能够为众生说明了。从此以后,如果有众生跟着你修学佛法,不论是解脱道、缘觉道或者是成佛之道,他们就能够一步一步按部就班去走,这一世就不会空过,这样才是真正的佛法。
而你自己也会发现自己所走的路、所证的道、所断的无明,跟两千五百年前经中所说的一模一样,不可能被人演变。既然是法界的实相,实相怎么会演变呢?既然是真实可以出离三界生死的解脱道,解脱道怎么会演变呢?
除非声闻解脱道所证的涅槃有两类、三类乃至五类不同的境界,才会有演变。可是解脱道只有一种:就是灭尽我执、灭尽蕴处界,无有自我、无有三界一切行,成为无余涅槃。
而这个无余涅槃只有一种,又没有两种、三种、五种,怎么会演变呢?
所以会演变的现象,只能归结到一个事实,就是他们都悟错了——悟错了二乘菩提或者悟错了大乘菩提。因为悟错了,所以下一代就会发觉上一代有问题:“我师父那个法有问题,所以我现在演变以后就比以前更好。”然后下下代又发觉上一代也有问题,又再度演变。那些人的法义一直不断演变,演变了几百代以后,他们最后终究会发觉有一个法的传承是从来没有演变过的,那个时候他们就会回归到那个没有演变的正法的传承上面来。
所以演变到最后,结果还是不会有演变,这样才是真实法,这是佛法弘传的过程中不变的真理。
第一义谛就是自心如来,自心如来经由应身、化身、报身来为众生说法,但如来三身还是归依到自心如来,所以佛宝才是究竟归依。因此归依法、归依僧,其实不异于归依佛,归依佛之中就同时归依法及归依僧;因为法与僧都从佛而来,所以说,如来其实就是三归依的究竟归依处。当你真正归依佛的时候就具足三归依了,因为法由佛来,僧也由佛来,所以说其实三乘道只有一乘道,就叫作成佛之道,不许用声闻罗汉道来取代佛道。因此诸佛如果是三转,那都是方便施设;而这三转最后终究还是要由佛在广度了三乘胜义僧以后,依着佛的四无所畏来作狮子吼。
所以,凡是讲三乘道的诸佛在人间示现的时候,最后一定要讲《法华经》。为什么一定要讲《法华经》?目的就是在破斥二乘凡夫中的增上慢者,同时也是在破斥凡夫们的见取见。
增上慢者就是没有证果却自称有证果的人,我们就说他是增上慢者,譬如声闻凡夫却自认为是阿罗汉,那就是增上慢者。至于见取见就是他自己在佛法上所坚持的见解是错误的,但他却自认为他的见解是最为殊胜的,譬如有人认为证得离念灵知就是开悟,认为意识是常住不灭的,不愿意接受如来藏才是常住法,找到如来藏才叫开悟,反而认为他这样的见解才是最殊胜的,这样的人不但落入了见取见,也同时落入了常见之中。
因为凡夫永远会有见取见,他们见取见存在的时候,一定会以斗诤为业,他们会出来主张:“佛夸大其辞!佛其实就是阿罗汉,我师父也是阿罗汉,佛陀跟我师父的证境是一样的。”这叫作增上慢,也叫作见取见。所以当 释迦牟尼佛在五浊恶世即将入灭之前,阿罗汉们三请之后即将要开讲《法华经》的时候,声闻法中的凡夫僧才会有那么多人离席抗议,因为这些人都是兼具增上慢与见取见。
所以将来如果你发大悲心、大愿心,在这一种五浊恶世人寿百岁的时候来成佛,就要有心理准备,当你准备开始宣讲《法华经》的时候,一定会有很多声闻凡夫退席;阿罗汉们不会退席,他们都不敢,因为很清楚知道自己不是佛。可是他们座下的凡夫弟子,也就是还没有断我见、断三缚结的凡夫弟子,当你答应说要讲《法华经》的时候,他们就会当场退席抗议,不相信你即将开讲的法华正理,但这是正常的。然而即使有这么多人退席,《法华经》还是要讲,不能因为他们退席就不讲了;当然还是要讲,要让世间人知道阿罗汉不是佛。不说阿罗汉,连辟支佛都不是佛,而辟支佛所畏惧的菩萨们,也都还不是佛。
当你宣讲《法华经》的时候,那就是在作狮子吼。狮子吼就是振聋发瞶,把那些愚痴无闻的声闻凡夫迷惑的心把它震醒,让他们知道:你所恭敬无比的阿罗汉在佛法中并不算什么。对那些声闻凡夫们而言,那是很大的刺激,但就是要刺激他们,让他们觉醒:解脱道的究竟果在大乘佛法中,仍然没有办法算入菩萨僧中,让他们知道这一点。
所以当你讲《法华经》的时候,就是在作狮子吼,这样把声闻凡夫们的增上慢破斥掉,才能够使那些众生们在心田中种下将来与佛菩提相应的种子;他们这一世即使仍然不相应,未来世渐渐地还是会相应的。所以狮子吼的时候,固然使得那些声闻凡夫们很痛苦,但还是应该要讲。
各位想想看,当年 佛陀说《法华经》的时候,五千个声闻种性的凡夫当场退席,那个声势也是蛮壮观的。各位可以想象,如果在一个可以容纳几万人的体育馆,当场有五千人同时退场,一定很混乱、也是很吵杂的;可是 佛陀都不动心,只是静静地看着他们离开。等他们都离开了,留下来的人才是有资格听《法华经》的人,所以说剩下来的人都是真实。
真与实,“真”就是表示心地清净,“实”是在说他是饱满的;真与实就表示留在现场听闻《法华经》的人都是没有慢心,而且是有修证的人。我们都知道稻谷该收成的时候,如果还是直挺挺的,那就表示是空心的。就如同空心的大佬倌,他们总是空腹而高心,其实肚子里面没有料,可是往往会故意示现让人觉得似乎很有钱;当他遇到众生的时候总是趾高气扬,总是要摆很大的排场。可是大菩萨们对凡夫众生、对不懂佛法的众生,一向都不会用下巴去看他们。
这就是说,果实如果饱满了,都不会往上扬,都是有点垂下来的;所以到了收割的季节,农夫到了田里一看,这些稻子一棵棵都往上扬,很高傲的样子,就知道今年收成很差了。而没有见道的凡夫大师们,正好就像那五千个声闻凡夫弟子一样,为了让他们未来世佛法修学的因缘比较好,当年 佛陀还是要作狮子吼。那些声闻凡夫们后来总是会渐渐地听闻到回心阿罗汉们说明,未来才会开始改变。
所以《法华经》宣讲过程中一定要有 多宝如来的示现,否则很难建立凡夫众生对佛菩提三大阿僧祇劫修行的信根跟信力。
成佛之道是很长远的历程,如果是只有一佛宣说,或单独由 佛陀讲出来,声闻凡夫是很难信受的,所以必须要有 多宝如来的示现来证明。所以诸佛示现入涅槃前都会先讲《法华经》,宣讲过程中由 多宝如来前来示现,证明佛菩提确实要三大阿僧祇劫,由祂亲身来证明,证明在人间的 佛陀说法是不虚妄的。如果有人有这样的想法:“我才不归依你们,我只归依某某团体或某某山头。”那就完了,多宝如来也不需来示现,因为“我们只归依释迦牟尼佛,你来干什么?”所以那些都是错误的知见,因此必须要有人来作狮子吼,作这样的狮子吼:“佛法只有一种,不可能有所演变;十方诸佛是一体的,三宝是一体的,没有哪一个三宝中的凡夫僧宝或者胜义僧宝可以自高于三宝之上。”假使有人把自己拉抬到三宝之上而传授四归依,我可以跟你说,那个人一定是外道,从来都不曾真的知道佛法。即使他已经在佛门中剃发出家、受具足戒了,还是一个外道,因为他是心外求法,根本不懂三宝的真实义。因此如来宣说一乘道-唯一佛乘--就是狮子吼,是以四无畏来成就狮子吼。
因此胜鬘夫人才会说:【若如来随彼所欲而方便说,即是大乘,无有三乘。三乘者入于一乘,一乘者即第一义乘。】(《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》)也就是说,如果众生的大信还不够,就只能为他说解脱之道,生起他的大信;然后再慢慢说因缘法,然后再说佛菩提。其实二乘菩提也都是大乘法,只是从成佛之道中分析出来解说而已。所以其实十方三世一切诸佛所说的都是唯一佛乘,没有三乘法可说;三乘法都只是为了度众方便,所以分析出来说明。因此三乘法其实都是入于一乘法中,但是一乘法其实就是第一义乘。那第一义与二乘有什么差别?第一义乘是圆满的、是具足三乘道的;但二乘法却不能触及第一义,所修、所证、所说、所学都不能及于第一义。因为二乘法只是方便道,只能让人出离分段生死,不能触及法界实相,何况能够究竟法界的实相。
二乘道也不是究竟的解脱,因为变易生死的境界都无所知、都无所触、都无所断、都无所证,因此二乘道不能叫作第一义乘。所以第一义乘就是成佛之道,而成佛之道要以一切种智的具足来圆满成就,一切种智的具足圆满则是要从如来藏一切种子的亲证来完成。而如来藏的一切种子是含摄在如来藏中的,所以成佛之道的首要就是要亲证如来藏,除此以外没有成佛之道的见道可说。
而断我见只是证如来藏的初方便而已,因此禅宗明心的证如来藏所引生的般若智慧,才是第一义乘的见道智慧,除此以外没有别的大乘见道可言。所以第一义乘的见道就是明心,除了明心以外,没有第一义乘的见道。这样子各位就知道说,应该如何进入佛法的大海之中;已进入佛法大海之中,才会知道要如何通达第一义乘,才会真正懂得成佛之道的次第跟内涵。
胜鬘夫人所说的归依法、归依僧的整段经文,我们就讲到这里。接下来我们来看看,有一位法师对这一段经文的注解,他的注解我们来看看有些什么问题。我们首先先看经文:
归依第一义者,是归依如来,此二,归依第一义,是究竟归依如来,何以故?无异如来、无异二归依。(《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》)
第一点,胜鬘夫人在这里所说的归依三宝,绝对不是00他所说的归依众生自己。胜鬘夫人在这里说的其实是把三归依合为一体,归依于佛,由这一整段经文的意涵就可以明了。这一位大师作了甚解,欲求胜妙反而违背实义。第二点,如来藏后面把祂加一个性字,这个意义就大不相同,意思是说如来藏并不是本有,而是以后修所成的性就是如来藏的亲证。
从这一位大师的文字中,我们可以看见他很清楚地暗示着:你归依佛,不如归依你自己。他的意思就是这样,他一直有意无意地把 佛陀人格化,一直想要灭掉佛格,这是这一位法师的目的。他想要告诉众生说:“我某某就是佛!”但心中却不免又会想到:可是我没有证得四禅八定、五神通,没有一切种智、大圆镜智等等,这样要如何让大家相信我就是佛?那我干脆就把佛陀拉下来跟我一样。这一位法师的书中都处处隐含了这种意味,特地要把佛陀人格化。当阿罗汉人格化,辟支佛人格化,菩萨人格化,佛陀也人格化了,他所建立的思想就可以成立了:凡夫的菩萨行一样可以成佛,不必证悟明心或断我见、我执。
以前现代禅有一位老师就曾经对他这一点提出了辩驳,他很不服气。这一位老师认为:要有亲证才能真的行菩萨行,经验主义非常重要,所以凡夫菩萨行不可能使人成佛。但是这一位法师毕竟还是棋高一着,因为这一位法师主张的是“解脱道修行可以使人成佛”,正好这一位老师-现代禅的这一位老师-主张的大乘开悟所证的果德,也只是声闻果而没有菩萨果,所以这一位法师丢了一句话,就把这一位老师给撂倒了:“原来现代禅主张的禅宗开悟所证的果也是声闻阿罗汉果。”意味禅宗的开悟一样只是声闻道,两者似乎没有差别。就这么一句话,现代禅就很不容易回应。
可是我们出来弘法以后,这一位法师就没办法讲话了,因为我们讲的是五十二个阶位的证道,不单只是证得声闻果;而且大乘见道是证如来藏,是这一位法师所无知的法义跟智慧境界,所以他就没辙了!这样一来,他若想要跟明心者对话,就无从对话了!因为他讲的是落在意识境界当中,明心者所证的却是如来藏实相法界;他所讲的意识层面,明心者都知道,而明心者所证的如来藏层面,他却完全不知道,那他要如何跟明心者对话?
这也是今天这一位法师座下弟子的难处所在!所以当时就有人写信给他的弟子说:“我们导师的《妙云集》中所说的法义,被00破斥到体无完肤,您是大德,为什么不出来狮子吼、破斥一下?身为法师的您,应该要破邪显正!应该要维护导师的正法!这是您的责任啊!”可是她不敢公开写书回应,不过她还是私下在讲大话。这是好几年前的事了,那是在楞详解第三辑出版后不久的事。她怎么答覆人家给她的信呢?她说:“00的书,我是从来不看的;他们有寄书来,我都把它丢在字纸篓里。有种的话,让00放马过来!”后来这封信就辗转来到了 善知識的手里,所以 善知識就从第四辑开始,应她的要求而放马过去——是一匹一匹小马慢慢地放过去。
近百年来有不少的人说自己是禅宗的第几代传人,并且以开悟者自居,但他们的所悟其实都是离念灵知,前一集提到的那一位注解经文的法师也自己认定是开悟了。但他的所“悟”其实是直觉,也明白地写在书中:直觉就是真心——直觉是不可思议的真性。或许他会这样想:我悟的跟你们禅宗的祖师一样。但是他不晓得的是:近百年来所谓的禅宗祖师都是悟错的,唯一真悟的土城老人广钦老和尚,他又不曾明讲他到底悟个什么。广钦老和尚都没有用语言文字把他悟的内容讲出来或写出来,可是我们一看就很清楚地知道他悟了。为什么一看就知道广钦老和尚是个开悟者?因为一个真正的开悟者,他一定有能力隐覆开悟的密意而留下文字,让后世的开悟者一看就知道他是开悟者。而没有开悟的,同样地去看那些文字,却是想破了头也看不出到底他悟个什么?同样地,没有开悟的却想要让人认为他是开悟者,他所留下的文字一定会被真正的开悟者勘破,并且加以拈提,因为这些人的落处大都是落在意识上面,怎么有可能逃过开悟者的慧眼。
然而开悟者留下的文字,并不是为了让后人知道他是个开悟者,因为这样子并没有意义,那么他留下文字的目的为的是什么?主要是让后人可以藉由他所留下的文字去参究而开悟明心。所以禅宗历代的开悟祖师所留下的文字被称为“公案”,就是这个道理;也就是开悟者所留下的“公案”,一定都有为人处。
近代被认为开悟的大师,我不好说出他们的名字,他们都一样是悟得离念灵知心,一看就知道是错悟。这一位认为直觉就是真心的法师,就认为他们的所悟也不过是这样,而且他自认为他所悟的直觉还比他们胜妙,因为他认为他们讲的法还可以用意识心虚妄来破斥掉,而他所悟的直觉,别人就没有办法用意识虚妄把他给破了。可是我们还是把他破了!直觉其实只是意识心的心所有法,那其实就更间接了。但这位法师并不知道自己错在哪里,当年意气风发而自以为成佛了,可是他既没有五神通也没有其他的证量,与成佛显然是有很大差别,那该怎么办呢?很简单,他只要把 佛陀拉下来跟凡夫人类平等,自己就可以说是成佛了,所以他刻意在他的著作中极力地把佛陀人格化,目的就在这里。我们上一集就有提到这件事,但是这对他根本就没有利益,而他这个心态,我们从他这一段文字“归依佛法僧三,实即归依众生自己”,就可以很清楚地看出来。
而他所说:“归依佛法僧三,实即归依众生自己。”是要大家归依自己。但是胜鬘夫人在这段经文里面,所说的归依三宝是归依于自心如来,诸佛也归依自心如来。然而归依自心如来,却与他所说的归依自己完全不同,因为他归依自己指的是归依意识的粗心或者意识的细心自己;可是我们所谓的归依自己—自归依—是归依自心如来、归依于自己的第八识。而且我们说的这个自归依还不是究竟归依,因为这个自归依要归依第八识,而众生的第八识阿赖耶识还要经由修行转变成异熟识,然后还要再转变成无垢识,那才是究竟归依,这才是我们说的自归依。这样的自归依与他所说的意识细心的自归依,可以说是相去甚远。
就好像一个愚痴人一直在说:“我的车是车,你的车也是车,当然是一样的。”可是人家的车子是劳斯莱斯、法拉利,他的车子却是用脚踩的自行车,这能说是一样的车吗?这位大师说佛只讲六个识,只有六根,怎么会有八个识?然而 佛陀在阿含时期所讲的二乘法,都是依于第八识为根本来说,这位法师不明白二乘解脱道的道理,所以他所说的法表面上是二乘法,但却是错误的二乘法;胜鬘夫人说的法是大乘法,不但函盖了二乘法,并且是三乘法都正确。但他对这样的差别是完全漠视的,因此他的法才会出现重大的错误而完全成为戏论。
那么我们再来看,这位法师在他的注解当中一直强调“如来藏性”,他把如来藏再加上一个性字以后,这个义理是大不相同的;这也是故意在暗示你“如来藏是所生法”,因为凡是“性”一定从“体”生,就如同人的个性一定依于人而有。那你想想,这位法师书中对于大乘经典的结集中说:佛弟子依照佛所讲的经典修行以后,也可以证得与佛相同的境界,因此他们说出来的法也是佛法,也算是佛经。他的意思是说:佛弟子依照经典修行以后也可以在一世中成佛,这样的佛弟子讲出来的法就是佛经,所以不必去亲证阿赖耶识、无垢识等等,那都是方便施设。他的意思就是这样,这就是他要告诉大家的意思。
假使成佛所证的是如来藏性,而不是如来藏心体无垢识,那意思就是说:这个如来藏不是本有的,只要证得如来藏的体性就可以了,如来藏的体性就是当你打坐时坐到没有见闻觉知的时候,这样就是证得如来藏性,这样就成佛了。
如果是这样,那就真的太容易了!因为只要未到地定坐到过暗的境界,就可以离开五尘的见闻觉知,就可以成佛了。他的目的就是要暗示你:如来藏不是本有的,而是修行以后成就的清净自性--直觉,这就叫作如来藏的亲证;所以如来藏只是方便说,仍然是意识,只要把意识修行清净就成佛了。他的目的就是要告诉你这一点,所以只要把意识心修行清净以后,就是证得如来藏性。因为如来藏是本性清净的,你只要修到清净了,意识心就变成如来藏,这就是他想要表达的意思。
可是他这样子说就与佛法完全违背,因为佛说如来藏本来清净,说的是本来就已经清净,不是修行以后才清净的。可是他用染污性的意识心修行,变成清净以后套进如来藏本来清净中,告诉你说:“染污都是熏习过来的,你只要把这个染污法去掉,就回到本来的清净性。”听起来好像也有道理,可是真的没有道理。因为是要修行清净以后才变成“如来藏”,可是如来藏是还没有开始修行而觉知心正在染污位的时候,祂就本来已经是清净的,这两者显然完全不同。我们所说的正是这样的法,我们所证的是本来就清净的,是与染污的意识同时并行存在而仍然示现为清净的。
就如同禅宗的祖师六祖惠能,他在五祖的座下开悟,向五祖说出:【何期自性本自清净,何期自性本不生灭,何期自性本自具足,何期自性本无动摇,何期自性能生万法。】(《六组大师法宝坛经》)六祖惠能的意思是说,开悟明心了以后,都可以现前观察如来藏本来就是清净的,祂是真实存在的,不是因缘所生,所以不生不灭。而这一位法师不信如来藏是本自清净,不承认如来藏真实存在,当然无法证得如来藏。那到底这一群人到底是悟个什么?他其实都弄不清楚,因此十几年来都不敢写文章回应我们。终其一生意气风发,不断地在“破邪显正”的人,被 善知識评论以后竟然不敢写篇短文回应一下。正因为他弄不懂,想要找我们的法义毛病却又始终找不到,那该怎么办呢?只好默不作声、绝对不回应,这是最聪明的作法。所以别人问他说:“这善知識怎么样?”他不评论,不评论就不会引来更大的难堪。
那我们现在再回来看看胜鬘夫人所说的这一段经文:【若如来随彼所欲而方便说,即是大乘,无有三乘。三乘者入于一乘,一乘者即第一义乘。】(《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》)这一位法师对这一段的经文是这样注解的:【“三乘”,从唯一大乘所出生,所以又会“入于一乘”。这里所说的“一乘”,“即”是“第一义乘”,即法身如来藏甚深不可思议的常德。】()从这一段注解我们可以知道,这一位法师的意思是说“大乘法只是唯一佛乘中的局部法义,不等于唯一佛乘。”从文字表义来看,这一位法师并没有过失。但是一般人可以发觉到一个小过失,就是读了他的注解等于没读,因为他只是把经典的文字复述一遍而已,并没有讲解经中的法义。如果可以这样注解经典的话,只要把《大藏经》从电子佛典把它下载来注解,大概只要一、两年就可以注解完了;而大众读了注解却等于没有注解,因为只是用语体文复述一遍而已。但注解经典不应该这样子,既然要注解,注解出来的内涵一定要有利于佛子,能够使人深入了解经典中的真义,否则就不用注解。
而他的这一段注解其实是有过失的,他的意思其实是说:大乘法是唯一佛乘的局部法义,不等于唯一佛乘。因为他所说的佛法,只是承认四阿含解脱道而不承认大乘佛菩提道,他所认定的佛法只是四阿含中的一部分,认为大乘经典全部是后来佛弟子对 佛的永恒怀念而写出来的,所以唯一佛乘的法义就是四阿含所说的解脱道,而且他是反对 佛说而主张意识常住的“解脱道”。可是大乘法其实早就是具足佛法的唯一佛乘的法,而不是只属于唯一佛乘中的一小部分,因为唯一佛乘是以大乘法来讲的,而大乘法已经函盖二乘法、具足全部佛法。如果大乘法不是唯一佛乘,哪里还会有唯一佛乘?所以他的心态,如果仔细去观察,如果懂得他的思想,是可以检查得到的。但是要记住他所说法的前提:否定大乘而只承认声闻解脱道,以声闻凡夫法取代大乘贤圣法。
那接下来我们来说明把离念灵知心或者直觉当成开悟的目标,会有哪些不如理的地方。离念灵知或者是直觉其实只是意识的一部分功能,因此他们的所证无法脱离意识的范围;而开悟者的所证是第八识如来藏,祂的体性跟意识是截然不同的。因此我们就这两者的体性,提出三点主要不同来作说明。
第一个不同,第八识永远不起念,于三界一切法永远不起觉观,永远不分别三界一切法,所以禅宗的祖师说“无念为宗”。而意识表面上说祂具有离念灵知性,其实只是不起语言文字的知,知就是念,而在念之前还要分别完成才会有知;因此意识存在的当下即是有念,永远不可能将祂修到无念,也就是意识没有无念的本质,绝对没办法修到无念,就如同煮沙不能成饭的道理一样。所以意识绝对不是开悟所要证悟的心。
再来说第二点,第八识永远不分别善恶,所以才能随缘任运,当众生该当畜生的时候,祂就会帮他制造一个畜生身来让他受报,第八识都不会因为五阴当畜生而起烦恼,因为祂不知道当畜生是怎么一回事。但意识就不同,意识能分别世间法、能知善恶,所以会去抉择什么可以作、什么不能作,乃至为了自己的利益,不该作的也去作,因此祂不能随缘任运,因为不能随缘任运,在面临抉择的时候就产生了许多烦恼,因此祂一定不是本来清净的心。
那么再说第三点,第八识具有中道性,各位或许都听过八不中道,也就是 龙树菩萨依据《般若经》所说的第八识的体性而说:不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去。其实第八识的中道性无量无边,它是针对世间法相对的两边来说,譬如黑白、善恶、美丑等等,第八识于两边都不分别,所以永远不会落入两边而能行于中道。意识就不同了,祂一直都能分别黑白、善恶、美丑,所以祂不是中道心,因为祂存在的当下就能分别,分别完成的时候,就已经是落入其中的一边了。
再来说“不生不灭”,这是第八识的体性,第八识无始以来就存在,无始的意思就是没有个开始,有个开始就会有“生”,没有开始就表示“无生”。我们来看看第八识是不是无始?每个人都有过去世,有过去世就有过过去世,这样子一直往前推,推到无穷,仍然找不到有一个开始。那为什么人会有无量的过去世,是因为有第八识的缘故,第八识“能生万法”,祂是生命的本源。人有三世都是因为有第八识,祂是贯串众生三世的主体,人有生死,所以有过去世、现在世、未来世的差别,但是第八识不生不灭,所以没有三世可说。意识就不同了,就我们现有可以观察得到的现象来看,睡着无梦的时候,打足量的麻醉针,死亡的时候,闷绝的时候,人在母胎的前几个月,都是意识不在的时候,这是从我们现在所处的境界就可以知道的。再依据 佛陀的开示,如果有人证得无想定、灭尽定,或者生到无想天,处于这种境界意识是不存在的;而阿罗汉死后入无余涅槃,在无余涅槃的境界当中,意识也是不存在的。所以不论从现象来观察,或是依 佛陀的开示来看,意识都是有生有灭的法,唯有无始以来就存在的第八识才是不生不灭之法。