还有一种人不可度,就是“贪著持戒”者;他一天到晚沾沾自喜,说自已持戒多么清净,但他的持戒清净是不尽人情的,以不尽人情的持戒自豪, 认为没有谁比得上他而沾沾自喜,这种人的“见取见”是非常强烈的,你没有办法度他;这种人永远都认为他持戒清净才是最重要的,假使看到有一个人快要被毒蛇咬到了,他还是坚持不杀生,眼睁睁看著他被毒蛇咬到, 然后说他持戒很清净,他绝对守戒不杀生;但这种人不是菩萨,要叫作标准的声闻,而且是邪见的声闻。

 且不论他对菩萨戒的开遮懂不懂,他对于声闻戒的开遮懂不懂,这都暂时不谈,他就因为自己的持戒清净而瞧不起一切人,包括实证的菩萨在内;

 因为实证的菩萨不被戒相所系缚,只依戒的精神而行。所以假使看见某一个人即将被毒蛇咬死,而他浑然不觉,菩萨宁可动手把那一条毒蛇打死。

 比如那一个人是个聋子,毒蛇从背后过来,你大声呼叫他听不见,这时该怎么办?来不及时就得把蛇打死,杀生但是救了一个人;菩萨是这样干的,不以持戒清净而炫耀于任何人,全都著眼于众生是否得度。那麽“贪著持戒”的人以持戒清净自我标榜,瞧不起一切人;假使实证的菩萨们为了正法久住,不得不开缘而作了一件看来好像不好的事情,其实背后可以利益很多的众生,这样的菩萨作了事情以后他就瞧不起,这叫作“贪著持戒”。 

我们弘法的过程中,在刚开始那五年都不评论诸方大师;但后来不得不评论,因为他们都说我们是邪魔外道,那我们就开始评论,看谁是真的邪魔外道。可是就有许多小法师、大法师就放话了:“各人讲各人的法,不要互相评论,僧赞僧佛法兴;你这样评论法师们,这是诽谤僧宝。”结果 就这样无端被扣上诽谤僧宝的帽子;后来我不得不指出被我评论的都是凡夫僧,我的身分是胜义僧,这下他们只好闭嘴。那他们也是什么人呢?正是著眼于受戒的表相。

 戒的表相固然叫你不可以自赞毁他,十重戒虽然有这样规定,但那戒的精神指什么?是指证量上不要自赞毁他,不包括破邪显正,不包括救护众生!假使大法师们误导众生很严重,我们为了救护他的弟子众别再陷入大妄语业中,当然要摧邪显正;这不是自赞毁他,这是救护众生、护持正法,结果他们都混为一谈,就在戒条上绑死自己,也想要绑死善知识,那就叫作“贪著持戒”。即使是清净的持戒而这样作了,仍然叫作“贪著持戒”,因为他不以实证佛法为重,就是“颠倒邪见、贪著持戒”而不可度的人。

所以如果想要度“贪著持戒”的人修学佛法,那你的成佛之道非常缓慢,因为这些人都有“见取见”,纵使你依著智慧为他说法,讲到他无话可说了,他们心中终究不服气,也不会依你的指导走上实证之路。因此世尊说:“不与我见、人见、颠倒邪见、贪著持戒者为师。”是因为这些人不可度。

 这一段经文中,如来很明白昭示给大众:若是行于空行的人,你要为他说明诸法的别相。诸法的别相不同总相,总相就是真如空性无所得、无分别, 别相是一切诸法本来寂灭涅槃,你就得从一切诸法为什么本来就寂灭、本来就涅槃,为什么一切诸法就是无所有,要一一解说给他听;而他也愿意听, 那你就可以当他的师父,因为这样有意义。世尊说是愿意当这类人的师父, 我们得要效法。

 如果反过来是“我见、人见”那种人,听你说“无所有空”法以后,他不愿意改变,你就不用度这一种人,你努力度他是不会有结果的。至于“颠倒邪见”者更别度,因为他完全不可理喻。换句话说,我们演说正法的这么多书流通出去,有很多人陆陆续续要进來;虽然他还没有实证,还无法如实了知,但是因为懂逻辑,懂思考的理路,所以他不断地阅读思惟之后,知道这才是正法,因此会陆陆续续进来。如果是“颠倒邪见”者是无法度的,因为他没有逻辑,不懂如法思虑;也就是说他完全与因明学不相应, 那你要跟他谈内明就很困难了,因为内明之学是实相法界的事,很难理解。

 至于“贪著持戒”这种人的见取见非常重,你就不用度他了,只要让他继续持戒清净作为未来世、未来劫修证正法的助因就够了。