第六节 《别译杂阿含经》

　　【（一○○经）如是我闻。一时，佛在舍卫国只树给孤独园。尔时，有一髻发婆罗突逻闍婆罗门，往诣佛所；问讯已讫，在一面坐，即说偈言：

　　外发悉被髻，内有髻发不？世间发所髻，谁有能除者？

　　尔时，世尊复说偈言：

　　明智竪立戒，心修于智慧，专精能勤学，年少除髻发。

　　时，婆罗门复说偈言：

　　外发悉被髻，内有髻发不？世间发所髻，谁能断除者？

　　尔时，世尊复说偈言：

　　眼耳鼻舌身，及与于意法，名色都无余，心意尽灭度，

　　若能如是者，断除于髻发。旃陀婆私吒，失牛讲集处，

　　天敬娑罗林，聚薪二孙陀，一髻发为十。】《别译杂阿含经》卷五

　　【云何名下？初毁戒时，心已变坏，身心内外，一切俱热；追念此事，无时暂离，于现在世，不离烦恼，终不能得过人之法，是名为下。】《别译杂阿含经》卷七

　　【尔时，世尊以偈答曰：

　　眼耳与鼻舌，并及于身意，名色都消尽，如是池枯竭。

　　尽于诸结业，世间之苦乐，于斯尽无余，亦无有还返。】

　　《别译杂阿含经》卷九

　　【是故，有果灭；无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死忧悲苦恼众苦聚集灭尽，则大苦聚灭。】《别译杂阿含经》卷一○

　　【佛告犊子：“如是如是，若言色是如来，受、想、行、识是如来者，无有是处，何以故？如来已断如斯色故；受、想、行、识，亦复如是，皆悉已断。譬如有人断多罗树，断已不生；如来亦尔，断五阴已，不复受生，寂灭无想，是无生法。”犊子言：“瞿昙！我于今者，乐说譬喻，唯愿听说。”佛告之曰：

　　“随汝意说。”

　　犊子即言：“譬如去于城邑聚落不远，平博之处有娑罗林，是娑罗林已百千年，枝叶悉堕，唯贞实在。汝今瞿昙亦复如是，已断一切烦恼结缚，四倒邪惑皆悉灭尽，唯有坚固真法身在。瞿昙！当知我今缘务，将欲还归。”佛言：

　　“宜知是时。”犊子梵志闻佛所说。欢喜而去。】《别译杂阿含经》卷一○

　　【雪山夜叉以偈问佛：

　　云何苦出要？云何舍离苦？世尊为我说，苦于何处尽？

　　尔时，世尊以偈答曰：

　　五欲意第六，于此处离欲，解脱于诸苦，斯是苦出要。

　　如斯解脱苦，即于苦处灭；汝今问于我，为汝如是说。

　　雪山夜叉复以偈问：

　　云何池流回？何处无安立？苦乐于何处，灭尽无有余？

　　尔时世尊以偈答曰：

　　眼耳鼻舌身，意根为第六；此处池流回，此无安立处；

　　名色不起转，此处得尽灭。

　　雪山夜叉复以偈问：

　　云何世间生？云何得和聚？几为世间受？几事为苦求？

　　尔时，世尊以偈答曰：

　　世间从六生，因六得和集，从六生于受，六事恒苦求。】

　　《别译杂阿含经》卷一五

　　【佛复告曰：“受、想、行、识为是常耶，为无常乎？”比丘对曰：“斯皆无常。”佛复问言：“若是无常，为是苦耶，为非苦耶？”比丘对曰：“无常故苦。”佛又问言：“若无常、苦，是败坏法，贤圣弟子宁计是中我、我所不？”

　　比丘对曰：“不也，世尊！”

　　佛告比丘：“善哉！善哉！色是无常，无常故即无我；若无有我，则无我所。如是知实，正慧观察。受、想、行、识，亦复如是。是故，比丘！若有是色，乃至少时，过去、未来、现在，若内若外，若近若远，此尽无我及以我所。如是称实，正见所见。若受、想，若行若识，若多若少，若内若外，若近若远，过去、未来、现在，都无有我，亦无我所。如实知见，贤圣弟子见是事已，即名多闻。于色厌恶，受、想、行、识亦生厌恶；以厌恶故，得离欲；得离欲故，则解脱；得解脱故，则解脱知见；若得解脱知见，即知我生已尽，梵行已立，所作已办，更不受有。”佛说是时，四十波利蛇迦比丘，不受后有，心得解脱。时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。】《别译杂阿含经》卷一六

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　　第七节 《杂阿含单译经》

　　【佛言：“色既无常，此即是苦，或苦苦、坏苦、行苦；然我声闻多闻弟子，执有我不？色即是我，我有诸色，色属于我，我在色中不？”“不尔，世尊！”“应知受、想、行、识，常与无常，亦复如是。凡所有色，若过去、未来、现在，内外麤细，若胜若劣、若远若近，悉皆无我。汝等当知：应以正智而善观察，如是所有受、想、行、识，过去、未来、现在，悉应如前正智观察；若我声闻圣弟子众，观此五取蕴，知无有我及以我所；如是观已，即知世间，无能取所取，亦非转变，但由自悟而证涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。”】《佛说五蕴皆空经》卷一

　　【“复次，苾刍！若有修行者，当往林间，或居树下诸寂静处，如实观察：色是苦、是空、是无常，当生厌离，住平等见；如是观察：受想行识，是苦、是空、是无常，当生厌离，住平等见。诸苾刍！诸蕴本空，由心所生，心法灭已，诸蕴无作。如是了知，即正解脱，正解脱已，离诸知见，是名空解脱门。”

　　“复次，住三摩地，观诸色境，皆悉灭尽，离诸有想；如是声、香、味、触、法，亦皆灭尽，离诸有想，如是观察，名为无想解脱门。入是解脱门已，即得知见清净，由是清净故，即贪瞋痴皆悉灭尽；彼灭尽已，住平等见；住是见者，即离我见及我所见，即了诸见，无所生起，无所依止。”

　　“复次，离我见已，即无见无闻、无觉无知，何以故？由因缘故，而生诸识，即彼因缘，及所生识，皆悉无常；以无常故，识不可得；识蕴既空，无所造作，是名无作解脱门。入是解脱门已，知法究竟，于法无著，证法寂灭。”】《佛说法印经》卷一

　　【“譬如黠慧幻师及幻师弟子，在众人前自现幻术，若有目士谛观察思惟分别，彼已观察思惟分别，空无所有，无来无往，亦不坚固，此幻术有何坚固？如是诸所有识，过去、当来、现在，若麤若细、若好若丑、若远若近，彼有目士而谛观察思惟分别，彼已观察思惟分别，空无所有，无来无往，亦不坚固，此识阴有何坚固？”尔时，世尊便说偈言：

　　色如彼聚沫，痛如彼水泡，想如夏野马，行如芭蕉树，

　　识如彼幻术，最胜之所说。若能谛观察，思惟而分别；

　　空亦无所有，若能作是观，谛察此身中，大智之所说。

　　当灭此三法，能舍除去色；此行亦如是，幻师不真术。】

　　《佛说水沫所漂经》卷一

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　　第八节 《增壹阿含经》

　　【闻如是一时，佛在舍卫国只树给孤独园。尔时，世尊到时著衣持钵，将罗云入舍卫城分卫。尔时，世尊右旋顾谓罗云：“汝今当观色为无常。”罗云对曰：“如是，世尊！色为无常。”世尊告曰：“罗云！痛、想、行、识皆悉无常。”罗云对曰：“如是，世尊！痛、想、行、识皆为无常。”】《增壹阿含经》卷七<安般品第十七之一>

　　【“尔时，比丘！我作是念：‘昔作何福？复作何德？今得此威力，乃至于是。’复作是念：‘由三事因缘故，使我获此福佑。云何为三？所谓惠施、慈仁、自守。’比丘当观，尔时诸行永灭无余，尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足，于贤圣戒律乃为厌足。云何，比丘！此色有常耶？无常耶？”比丘对曰：“无常也，世尊！”

　　“若复无常，为变易法，汝可得生此心：此是我许，我是彼所乎？”对曰：“不也，世尊！”“痛、想、行、识是常耶？是无常耶？”比丘对曰：“无常也，世尊！”“设使无常，为变易法，汝可得生此心，此是我许，我是彼所？”对曰：“不也，世尊！”

　　“是故，比丘！诸所有色，过去、当来、今现在者，若大、若小，若好、若丑，若远、若近，此色亦非我所，我亦非彼所，此是智者之所学也。诸所有痛，过去、当来、今现在，若远、若近，此痛亦非我所，我亦非彼所，如是智者之所觉知。比丘当作是观：若声闻之人，厌患于眼，厌患于色，厌患眼识；若缘眼生苦乐，亦复厌患。亦厌患于耳，厌于声，厌于耳识；若依耳识生苦乐者，亦复厌患。鼻、舌、身、意、法亦复厌患，若依意生苦乐者亦复厌患；已厌患，便解脱；已解脱，便得解脱之智：生死已尽，梵行已立，所作已办；更不复受有，如实知之。”】《增壹阿含经》卷一四<高幢品第二十四之ㄧ>【闻如是一时，佛在舍卫国只树给孤独园。

　　尔时，尊者阿难至世尊所，头面礼足，在一面立。是时，阿难白世尊言：“夫言尽者，名何等法言尽乎？”世尊告曰：“阿难！色者，无为因缘而有此名；无欲、无为，名灭尽法；彼尽者，名曰灭尽。痛、想、行、识，无为、无作，皆是磨灭之法，无欲、无污；彼灭尽者，故名灭尽。阿难当知：五盛阴无欲、无作，为磨灭法；彼灭尽者，名为灭尽。此五盛阴永以灭尽，更不复生，故名灭尽。”是时，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。】《增壹阿含经》卷二六<等见品第三十四>

　　【尔时世尊与数千万众前后围遶而为说法，说五盛阴苦：“云何为五？所谓色、痛、想、行、识。云何为色阴？所谓此四大身，是四大所造色，是谓名为色阴也。彼云何名为痛阴？所谓苦痛、乐痛、不苦不乐痛，是谓名为痛阴。彼云何名想阴？所谓三世共会，是谓名为想阴。彼云何名为行阴？所谓身行、口行、意行，此名行阴。彼云何名为识阴？所谓眼、耳、鼻、口、身、意，此名识阴。”

　　“彼云何名为色？所谓色者：寒亦是色，热亦是色，饥亦是色，渴亦是色。云何名为痛？所谓痛者，痛者名觉；为觉何物？觉苦、觉乐、觉不苦不乐，故名为觉也。云何名为想？所谓想者，想亦是知：知青、黄、白、黑，知苦、乐，故名为知。云何名为行？所谓行者：能有所成，故名为行；为成何等？或成恶行，或成善行，故名为行。云何名为识？所谓识：识别是非，亦识诸味，此名为识也。诸天子！当知此五盛阴，知三恶道、天道、人道。此五盛阴灭，便知有涅槃之道。”】《增壹阿含经》卷二八<听法品第三十六>【世尊告曰：“彼云何名为六界之法？比丘当知，六界之人禀父母精气而生。云何为六？所谓地界、水界、火界、风界、空界、识界。是谓比丘！有此六界，人身禀此精气而生六入。云何为六？所谓眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入，是谓比丘，有此六入，由父母而得有。以依六入便有六识身，云何为六？若依眼识则有眼识身，耳识，鼻识、舌识、身识、意识，是谓比丘，此名六识身。若有比丘解此六界、六入、六识者，能度六天而更受形；设于彼寿终，来生此间，聪明高才；于现身上，尽于结使，得至涅槃。”】《增壹阿含经》卷二九<六重品第三十七之一>

　　【迦栴延告曰：“今如来所言：‘我之所论，非天、龙、鬼神之所能及，亦非著世，复非住世。然我于彼而得解脱，断诸狐疑，无复犹豫。如今众生之徒，好喜斗讼，起诸乱想。’又如来言：‘我不于中起染著心。’此是贪欲使，瞋恚、邪见、欲世间使，憍慢使，疑使，无明使，或遇刀杖苦痛之报，与人斗讼，起若干不善之行，起诸乱想，兴不善行。”

　　“若眼见色而起识想，三事相因便有更乐，以有更乐便有痛，以有痛便有所觉，以有觉便有想，以有想便称量之，起若干种想著之念。耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身更细滑、意知法而起识想，三事相因便有更乐，以有更乐便有痛，以有痛便有觉，以有觉便有想，以有想便称量之，于中起若干种想著之念。此是贪欲之使、瞋恚使、邪见使、憍慢使、欲世间使、痴使、疑使，皆起刀杖之变，兴若干种之变，不可称计。”

　　“若有人作是说：‘亦无眼，亦无色，而有更乐。’此事不然。设复言：‘无更乐有痛者。’此亦不然。设言：‘无痛而有想著者。’此事不然。设复有人言：‘无耳、无声，无鼻、无香，无舌、无味，无身、无细滑，无意、无法，而言有识者。’终无此理也。设言：‘无识而有更乐者。’此事不然。设：‘无更乐而言有痛者。’此事不然。设言：‘无痛而有想著者。’此事不然。若复人言：‘有眼、有色于中起识。’此是必然。若言：‘耳声、鼻香、舌味、身细滑、意法，于中起识者。’此事必然。诸贤当知，由此因缘，世尊说曰：‘我之所论，天及世人、魔、若魔天不能及者；亦不著世，复不住世。然我于欲而得解脱，断于狐疑，无复犹豫。’世尊因此缘略说其义耳。汝等心不解者，更至如来所，重问此义。设如来有所说者，好念奉持。”是时，众多比丘闻迦栴延所说，亦不言善，复不言非，即从座起而去，自相谓言：“我等当持此义往问如来，设世尊有所说者，当奉行之。”是时，众多比丘往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，众多比丘以此缘本，具白世尊。尔时，如来告比丘曰：“迦栴延比丘聪明辩才，广演其义。设汝等至吾所问此义，我亦当以此与汝说之。”】《增壹阿含经》卷三五<四十七日品之余>

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