受持三皈
『三皈依的意义就是要以三宝为依归而入佛的教门中修学佛法』
学佛人皈依三宝、进入佛门，成为佛弟子，目的就在于修证解脱道与佛菩提道。
三福净业第二部份：「受持三皈，俱足众戒，不犯威仪」。
1、受持三皈：三皈依之前应先了解何谓三宝？三宝有何功德？三宝就是佛宝、法宝、僧宝。经上说三宝功德，有一首偈：「十方薄伽梵，圆满修多罗，大乘菩萨僧，功德难思议」，这就是三宝功德。薄伽梵就是佛，不光这里有释迦世尊，也不光极乐世界有阿弥陀佛，于十方无尽虚空的无量世界中有无量诸佛。修多罗是指佛法：佛所说的佛法、有修有证的菩萨或有修有证的缘觉声闻所说的佛法。所谓：「初中后善，甚深了义」。我们常提到四悉檀就是世界悉檀、为人悉檀、对治悉檀、和第一义悉檀，那就包含世出世间的一切法，从世间法一直到出世间究竟解脱的法都圆满包括在内，故说圆满修多罗。至于大乘菩萨僧，我们留待下面再讲解。
所谓三宝，有三个层次，第一层次叫同体三宝或叫自性三宝。同体三宝系指真如之理，就是说每一个有情众生的根本佛心，一切众生的本心，这叫真如。真如是一切有情众生之最初，也是最后的一个皈依处，最究竟的皈依处。成佛就是要到这个地步来。真如本身不可说、不可现、不可示、不可形容。但他能出现于众生的眼前，众生修学实相念佛而得开悟，即能眼见各种真如的性用，称之为自性开解。所以真如是自性三宝的佛宝。
真如佛性显现之后，看见这个自性真正不虚，真实不误，并显现各种作用。佛性显现之后，自然不造各种恶业，在这里面能生各种法则，示现各种世出世间法，我们称之为自性法宝。接下来因自性清净的缘故，所以动无违诤，名为僧宝。真如佛性显现之后，这真如佛性不会起执着去跟一切有情众生起争执或诤论，这叫僧宝---自性僧宝。
第二层次我们称之为出世三宝。佛宝是什么？报身佛、应身佛、化身佛。应化身随类示现，众生有需要，他就示现。地上菩萨有需求，他就示现三十二相八十种好大庄严相的报身佛。菩萨四果、声闻四果有需要他就示现应化身。（法身是自性佛宝，如如不动而不可见）。畜生道有需要，他就示现为畜生模样和他们见面。乃至恶鬼道、天道、地狱道都有可能。这不是以物质世间的形象出现，而是以化身、报身的形象出现，这叫出世佛宝。
出世法宝是指四谛缘生、六度诠旨。四谛是指苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。谛即真实的义理。真理谓之「谛」。所以苦、苦集、苦灭、苦灭道，为佛陀所说的四种真实之道理，谓之「四谛」。这是佛子们都知道的佛法，不必解释。
缘生是指十二因缘以及因缘生、因缘灭。十二因缘从无明开始，无明缘行；行缘识;识缘名色;名色缘六入；六入缘触；触缘受；受缘爱;爱缘取；因取所以有「后有」；有「后有」就有生；有生便有老病死忧悲苦恼。这十二因缘，环环相扣；形成过去、现在、未来三世，绵绵不断。十二个环扣在一起，亦形成过去的念，现在的念与未来的念。念念相续不断，因此而有众生的轮迥。
另外，学佛必须了解：因果不离因缘，所谓「缘起缘灭」。学佛如与一般人所说：「如是因，如是果」相同者，称为佛门外道。「如是因，如是果」是对没有修行的一切众生而言。佛子们应当了解因果之中，不离一切的缘。因缘果报之中有善因、恶因，有善缘、恶缘及善果与恶果六种状况，每一种又因为其因和缘、善与恶之大小程度千差万别之不同，而引发了各种无法逆料的不同果报。所以说：因缘果报不可思、不可议，惟佛与佛乃能究竟了知。此即为因缘法。
所以一般人所说：「积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃。」佛门内却不如此说。因为过去生之因与缘有所不同，而果就不可思议。因缘有差别而产生不同的果报。《大宝积经》有偈说：「假使百千劫，所造业不亡，因缘际会时，果报还自受。」在所造的业尚未消亡的状况下，因缘际会时，必定要受报。但假如其业原为恶因，如开车不慎撞死人而不逃避；赔偿其眷属外，并与其结法缘，为他助念与超渡，使他因而往生西方。亡者到了西方，满心欢喜而到达不退位之后，必心存感恩而欲报恩。结果是恶业净缘而成就了净果。所以说：因为缘的不同而造成果的变化，即是缘生之法。
一切世间之各种法、相、事、物都是因缘生灭。众生业力所感之因，加上众缘和合之缘而成就今天的世界。当缘散坏时，一切的现象随即变化。因此，因果不离因缘。缘起缘灭；此生故彼生，此灭故彼灭。凡事皆不离缘起之法，故谓缘生。
六度诠旨：是指菩萨修行六度，与四谛缘生不同;四谛是声闻法，而缘生为缘觉法。六度诠旨是菩萨法门。为布施、持戒、忍辱、精进、禅定与智能。布施有财布施、无畏布施与法布施；财施是赈济贫穷以及助成一切的善业。无畏布施是施予众生安稳、没有恐怖。譬如刚下过雨，路上有一只蚯蚓爬到路边，我们发起侧隐之心，将其捉回草丛即是。又如帮助老人、残障者过马路等。而法施为佛法之布施；把我们所学的佛法告知有缘者，使其同蒙法利。布施为菩萨修行之第一度，亦为最重要之一部份，一个人想要求得禅定、智能的功德，如果过去生没有做好布施，今生就会有许多的障碍。
布施之外，尚须持戒。分别受持各种不同的戒，因个人的因缘而有不同。如环境不许可，可先持受五戒之少分戒或多分戒；待因缘成熟时，再持满分戒。五戒具足受后，可再受菩萨戒。但在受菩萨戒之前必须取得父母与配偶之同意，才能避免受戒后产生「重戒不犯，轻戒不断」的情况。
菩萨戒在见道以前必须取相受。取相受者若想不犯戒比较困难，必须非常谨慎、非常清净，才勉强守得住。菩萨戒的意旨在于摄心，声闻戒则主要在于戒止身口之恶业，即使心动了，只要身口不做，就不算犯戒。而菩萨戒祇要有犯戒之念即为犯戒，所以要受持以前，须先将戒条了解清楚。一旦持戒后就须坚持到底。持戒而犯，不愿意舍戒者，最多不过下地狱受苦，受苦之后不久究竟解脱，亦比凡人众生好得太多。如果已见道者，可以在佛像前自誓受戒，不但今生受持，也尽未来际受持。
总之持戒的目的在于使我们身心清净，不犯威仪，让我们勤学菩萨五明之学。让我们能够起心动念饶益众生。
持戒后须修忍辱行，忍辱有生忍与法忍，生忍即对于一切众生合理的要求能够接受；对不合理的要求也不生气，尽力去办到。一般人能够任劳但不能任怨，生忍学不来。念佛人既修大乘佛法，就应当学。所谓法忍：譬如一个人学会了一个好的法门而告诉众生，但不为众生接受。便知众生因缘未到，而不生气，能自得法乐。有缘者即详尽传授之。又如修习佛法，不畏惧深妙的法门，而能坚忍不辍的深入修习。所谓无生法忍，一切亲见佛性者皆已分证无生。因见性者最多不过一来，明心者最多不过七来，即究竟解脱。欲修无生法忍，须先从事上修生忍。法忍即是不害怕一切深奥的法门，如实修证之后能安忍于无生之法中。已得无生忍之后，能忍受众生的怀疑与诽谤。能忍辱者才能精进修学无生法忍，否则没有多久的时间即会退失。
精进者，时时刻刻不离佛法，尤其须有长远心。有长远心者才是真精进的人；因其能忍，乃至一生精进学佛，都无所证，亦不退失。能够精进者，烦恼渐渐减少，定力开始显现。经过布施除贪，持戒而心不躁动，忍辱而能够精进，加上修学禅定的法门，而产生禅定的功夫。
禅定不外修止与修观、止观双运等。有了基本的禅定功夫，智能才得以显现，没有禅定的功夫而讲修学智能，皆意识思惟枝节，非真实智能根本。菩萨六度所说的智能，是指真心本性，即中国禅宗所谓之「禅」，禅是智能，是般若而非禅定，以上所说即是六度。
六度所显扬的，所解释的宗旨都能明白清楚，称为「六度诠旨」。前面所谓之「四谛缘生」是声闻法与缘觉法，「六度诠旨」是菩萨法，这些法若能实证，便得解脱，所以称为出世法宝。
出世僧宝为四向五果之菩萨及十地菩萨，称为大乘菩萨僧。四向为初果向、二果向、三果向、四果向、五果是指初果须陀洹到四果阿罗汉和缘觉（即辟支佛），十地菩萨是指别教初地至十地的菩萨。四向四果之中有出家、有在家者。声闻初果到四果大多现出家相，菩萨初果到四果大多现在家相。缘觉、辟支佛祇有出家相而无在家相者，初地菩萨到十地菩萨多现在家相。此四向五果及十地菩萨不论是现出家或在家相，皆为出世僧宝，名为大乘菩萨僧。
续说世间住持三宝：所谓世间住持佛宝;凡是泥塑、木雕的佛像，以黄金珍宝璎珞等种种庄严，用做我们修行的工具，称为世间住持佛宝。黄卷赤轴，三藏十二部经典称为世间住持法宝。剃发着染衣，离世俗的家，住进佛寺者，即为世间住持僧宝。若有人于世间住持三宝起烦恼者，亦可将出世三宝与自性三宝做为究竟皈依。不可因为对世间住持三宝起烦恼而离开佛法。
其实以上三种三宝皆可由自性三宝所含摄，世间住持三宝乃至出世间三宝都由自性三宝（理体三宝）所含摄，故自性三宝方是最究竟的皈依处。此外皈依自性三宝，非仅指自己之自性三宝，尚有普遍存在于宇宙之中无量无边自性三宝，应该等同皈依。宇宙中所有一切有情生命之本体皆相同，因此能生同体大悲。
以三宝为依归之后，才可能念佛；不依归于三宝，不可能念佛。对佛不了解、不信任，无法念佛。对于佛所讲的法不了解，不能生起解信，念佛就不会恳切。
对于世间住持僧宝与出世僧宝不能够产生信仰、信赖，就不会接受这二种僧宝所弘传的念佛法门，就不会去念佛。所以要修持念佛法门，乃至仅仅为求生极乐世界，皆必须先受持三皈五戒。受持三皈，须先了解何谓三宝，然后皈依三宝，最后才能俱足众戒。
佛子中之善根浅者（如性障深重及声闻种性习气未尽者），虽然皈依三宝，乃至出家在僧宝数中，以盗法心态入我会中，多方研求，故现殷勤，向亲教师数数探问如来藏而得知晓如来藏何在；然因性障及声闻习气未尽故，不事体验领受，生轻易想，满足于藏识之总相智，不肯证验其别相智与种智，遂轻贱此法，往往不告而别。
亦有见取见极重之人，于我会中证藏识已（此余早年之过：不观根器，一律奉送。今已改之，永不再犯），不肯依自心藏识之清净体性而修，不信自心藏识为实相，返认处处作主之知觉性，回复常见外道见，与诸烦恼相应而行，贪瞋慢等不能消除；以见取见故，处处与人诤胜，不为摧邪显正，只为凌驾他人。
所以有人超过八万大劫以前，被老虎追赶时，惊慌之下爬到树上大声呼唤：「皈依佛！皈依佛！」就因为这样子，超过了八万大劫以后遇到 释迦牟尼佛，他就有因缘出家了。
“或见他发心”：或者说他有时看见别人发菩提心，就跟着别人一起发心。譬如有人被好朋友拉到寺院去，他的朋友说：“我今天要去皈依三宝，成为三宝弟子，你来观礼吧！”他想：“好啊！我的好朋友既然决定要走这条路了，我就去观礼。”本来是想“人情不可却”，所以跟着去。没想到去到那边看人家发心，心想：“不错咧！下个星期天我也来皈依好了。”到下一周时他就来归依而发起四宏誓愿了，这就是“见他发心”。往往有人因为看见人家发菩提心，心想：“我这个朋友胆子这么大！敢发这个愿：‘佛道无上誓愿成’。可见佛道一定是很殊胜的。既然佛菩提道是这么好，他敢发心，我为什么不敢？”所以他就去登记归依了，下一周他也来发菩提心了。三皈依的时候，也就是发菩提心，你们三皈依的时候，都在佛前大声的跟着师父念四弘誓愿：“佛道无上誓愿成”，这就是发菩提心。
但是 马鸣菩萨却又开示说：“此等发心皆悉未定，若遇恶缘，或时退堕二乘地故。”这一类人虽然发了大乘菩提之心，在佛像前跪下来发了四弘誓愿心；可是这个发心，还不是决定性的。如果遇到了恶缘，比如说遇到景气不好、生意失败，也许就会这样说：“你看！我已经发心要成佛，现在佛都没有保佑我；生意都失败了，我还发什么四宏誓愿呢？我又不是神经病，我才不要发心！”他就不学佛了，把四宏誓愿的大心取消了，甚至于改投外道去了。又譬如有时遇到恶缘——出门不小心被机器脚踏车撞上了，他就埋怨说：“发什么菩提心？佛、菩萨都没有保佑我！”又退心了。
三归依时，一般只讲三皈依，但是严格说来还得要皈依另一个法，叫做皈依戒——以戒为师。末法时代，戒没有持好而说他的佛法可以修证到多好，那都是骗人的。一天到晚在诽谤三宝，编造事实来无根诽谤助他得法的根本上师，这种人性障极重，戒体都破坏了，还能成佛啊？这就是说，大愿既然是尽未来际的，当然可以发得很大；发愿之后就看你的能力，尽力而为，要衡量自己的能力而努力去做。
超过自己的能力而散尽家财、妻离子散，反而使末法时的众生看了心生烦恼，那对自己有什么好处？又对众生有什么利益呢？所以一定要以长远心来行愿，不可以只有五分钟热度蛮干下去，以免后继无力而垮掉了！