《大学》全篇
《大学》全篇及译文
《大学》简介
《大学》原为《礼记》第四十二篇，宋代程颢、程颐兄弟将其从《礼记》中抽出，朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编注释，称为"四书"。
《大学》提出"三纲领"（明明德、亲民、止于至善）和"八条目"（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下），强调修己是治人的前提，修己的目的是为了治国平天下，说明治国平天下和个人道德修养的一致性。
朱熹将《大学》分为"经"一章和"传"十章：
经一章：提出三纲领和八条目
传十章：分别解释三纲领和八条目：
释明明德
释新民
释止于至善
释本末
释格物致知
释诚意
释正心修身
释修身齐家
释齐家治国
释治国平天下
三纲领：明明德、亲民、止于至善
八条目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下
一 经一章（大学之道）
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
大学：大人之学。明明德：彰显光明的品德。亲民：亲近民众。止：达到。至善：最完善的境界。
大学的宗旨，在于彰显光明的品德，在于亲近民众，在于达到最完善的境界。
知止而后有定，
定而后能静，
静而后能安，
安而后能虑，
虑而后能得。
止：目标。定：志向坚定。静：心静。安：心安。虑：思虑。得：有所收获。
知道目标才能志向坚定，
志向坚定才能心静，
心静才能心安，
心安才能思虑，
思虑才能有所收获。
朱熹在《大学章句》里面，他解释这一段非常的简单。他讲，止是什么?「止者，所当止之地，即至善之所在也」，这个止就是我们应该止住在哪里，不能够动摇，不能够偏离。当止之地，应当止住的地方是至善，就是第一句话讲的止于至善。
物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
本末：根本和枝节。终始：结局和开端。先后：先后次序。道：规律。
万物都有本末，万事都有终始，知道先后次序，就接近规律了。
第一章
古之欲明明德于天下者，先治其国；
欲治其国者，先齐其家；
欲齐其家者，先修其身；
欲修其身者，先正其心；
欲正其心者，先诚其意；
欲诚其意者，先致其知；
致知在格物。
明明德：彰显美德。治：治理。齐：整治。修：修养。正：端正。诚：诚实。致：获得。格物：研究事物。
古代想要彰显美德于天下的人，先要治理好自己的国家；
要治理好国家，先要整治好自己的家庭；
要整治好家庭，先要修养自身；
要修养自身，先要端正自己的心；
要端正自己的心，先要诚实自己的意念；
要诚实自己的意念，先要获得知识；
获得知识在于研究事物。
朱夫子说，「明明德于天下者，使天下之人皆有以明其明德也」。所以不仅是自己明其明德，恢复自己自性的性德，而且能够让天下人也都能恢复性德，都能止于至善。
物格而后知至，
知至而后意诚，
意诚而后心正，
心正而后身修，
身修而后家齐，
家齐而后国治，
国治而后天下平。
物格：研究事物。知至：知识完备。意诚：意念诚实。心正：心地端正。身修：自身修养。家齐：家庭整治。国治：国家治理。天下平：天下太平。
研究事物后才能获得知识，
知识完备后意念才能诚实，
意念诚实后心地才能端正，
心地端正后才能修养自身，
自身修养后才能整治家庭，
家庭整治后才能治理国家，
国家治理后天下才能太平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
天子：君主。庶人：百姓。壹是：一切。本：根本。
从天子到普通百姓，一切都以修养自身为根本。
自天子以至于庶人都能做到，特别点破这一层，所以「大学」是每个人都能做到的。以任何一个人为中心来讲，他的周边一切人一切事一切物，都是他的枝末，他自身是本。所以我们把这个本末弄清楚之后就知道，要先修哪一个?先修身。
其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！
本：根本。末：枝节。厚：重视。薄：轻视。
根本混乱而枝节能治理好是不可能的，该重视的被轻视，该轻视的被重视，这样的事是没有的！
第二章
《康诰》曰："克明德。"
《大甲》曰："顾諟（shì）天之明命。"
《帝典》曰："克明峻德。"皆自明也。
克：能够。明德：彰显美德。顾：顾念。諟：思考。顾諟：指敬奉﹑禀顺天。明命：光明的使命。峻德：崇高的品德。自明：自我彰显。
《康诰》说："能够彰显美德。"
《大甲》说："顾念思考上天赋予的光明使命。"
《帝典》说："能够彰显崇高的品德。"都是说要自我彰显。
克明德就是能明德。这三个字讲得很肯定，每个人都能明其明德。顾，我们说顾盼，就是眼睛在那里看的意思，而且常常看着的地方，这叫顾。『皆自明也』，为什么自己能显明自己的明德?因为这是本来有的。
第三章
汤之《盘铭》曰："苟日新，日日新，又日新。"
《康诰》曰："作新民。"
《诗》曰："周虽旧邦，其命维新。"是故君子无所不用其极。
苟：如果。新：更新。作：振作。维新：革新。极：极致。
商汤的《盘铭》说："如果一天能更新，就要天天更新，不断更新。"
《康诰》说："振作使民众更新。"
《诗经》说："周朝虽是旧国，但使命是革新。"所以君子无处不用尽心力。
第四章
《诗》云："邦畿（jī）千里，维民所止。"
《诗》云："缗（mín）蛮黄鸟，止于丘隅（yú）。"
子曰："于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？"
邦畿：国都。止：居住。缗蛮：形容鸟叫声。丘隅：山角。知：知道。
《诗经》说："国都千里，是民众居住的地方。"
《诗经》说："鸣叫的黄鸟，栖息在山角。"
孔子说："对于居住，知道该在什么地方，难道人还不如鸟吗？"
诗文已经有明示，邦畿千里，惟民所止。国都、城邑、村落，这是民众他们身体止栖的地方。但是这里不光是讲身体，是讲我们的心灵，我们的心应该归在何处。
《诗》云："穆穆文王，於缉熙敬止！"
为人君，止于仁；
为人臣，止于敬；
为人子，止于孝；
为人父，止于慈；
与国人交，止于信。
穆穆：庄重。缉熙：光明。止：达到。仁：仁爱。敬：恭敬。孝：孝顺。慈：慈爱。信：诚信。
《诗经》说："庄重的文王，光明恭敬达到极致！"
作为君主，要达到仁爱；
作为臣子，要达到恭敬；
作为子女，要达到孝顺；
作为父亲，要达到慈爱；
与国人交往，要达到诚信。
明德它的作用、它的表现，在不同的角色上面就有不同的表现。所以这里讲到的仁、敬、孝、慈、信这五种德，不是分开的五个德，而是同一个明德有五种不同的表现而已，随着这个关系不同，就有不同的表现。可见无所不用其极，这就是讲到止于至善。
第五章
子曰："听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！"无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。
听讼：审理案件。犹：如同。情：实情。尽：完全。畏：敬畏。本：根本。
孔子说："审理案件，我和别人一样，一定要使诉讼不再发生！"使没有实情的人不能完全说出他的言辞，使民众敬畏，这才叫做知道根本。
这个无情的情，就是实，无实，它是虚假的。他诬蔑，或者是谎报案子，说出些虚诞之词来诬蔑人。圣人是能够使这些虚假的人不敢说谎。
第六章
所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。
致知：获得知识。格物：研究事物。即：接触。穷：穷究。理：道理。
所谓获得知识在于研究事物，是说想要获得知识，在于接触事物而穷究其道理。
盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。
灵：灵性。知：认识能力。理：规律。穷：穷尽。
人心的灵性都有认识能力，天下的事物都有规律，只因为对规律没有完全穷究，所以认识才不完全。
是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。
始教：开始教导。因：根据。益：更加。极：极致。
所以《大学》开始教导时，一定要让学习者接触天下所有事物，无不根据已知的道理进一步穷究，以求达到极致。
至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。
用力：用功。豁然：突然明白。贯通：融会贯通。表里：外表和内里。精粗：精微和粗浅。全体：全部。大用：重大作用。
经过长期用功，一旦豁然贯通，那么万物的外表内里、精微粗浅无不认识到，而自己内心的全部和重大作用无不明白了。
此谓物格，此谓知之至也。
物格：研究事物。知之至：知识达到极致。
这就叫做研究事物，这就叫做知识达到极致。
第七章
所谓诚其意者，毋（wú）自欺也，如恶（wù）恶（è）臭，如好（hào）好（hǎo）色，此之谓自谦。
诚：诚实。毋：不要。恶：厌恶。好：喜好。谦：满足。
所谓诚实自己的意念，就是不要自欺，如同厌恶恶臭，如同喜好美色，这就叫做自我满足。
故君子必慎其独也。
慎：谨慎。独：独处。
所以君子一定要谨慎独处。
小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。
闲居：独处。厌然：躲躲闪闪。掩：掩盖。著：显示。
小人独处时做不善的事，无所不为，见到君子后就躲躲闪闪，掩盖自己的不善，而显示自己的善。
人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。
视：看。益：好处。中：内心。形：表现。
别人看自己，如同看见自己的肺肝一样，那有什么好处呢？这就叫做内心诚实，表现于外，所以君子一定要谨慎独处。
曾子曰："十目所视，十手所指，其严乎！"
视：注视。指：指责。严：严厉。
曾子说："十只眼睛看着，十只手指着，多么严厉啊！"
富润屋，德润身，心广体胖（pán），故君子必诚其意。
润：滋润。广：宽广。胖：安泰。
财富能滋润房屋，品德能滋润身心，心胸宽广身体安泰，所以君子一定要诚实自己的意念。
第八章
所谓修身在正其心者，
身有所忿懥（fèn zhì），则不得其正；
有所恐惧，则不得其正；
有所好乐，则不得其正；
有所忧患，则不得其正。
忿懥：愤怒。恐惧：害怕。好乐：喜好。忧患：忧虑。
所谓修养自身在于端正自己的心，是因为心有愤怒就不能端正；有恐惧就不能端正；有喜好就不能端正；有忧虑就不能端正。
心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。
焉：此处。视：看。闻：听。
心不在这里，看却看不见，听却听不到，吃却不知道味道。
此谓修身在正其心。
修身：修养自身。正：端正。
这就叫做修养自身在于端正自己的心。
第九章
所谓齐其家在修其身者，
人之其所亲爱而辟（pì）焉，
之其所贱恶而辟焉，
之其所畏敬而辟焉，
之其所哀矜而辟焉，
之其所敖惰而辟焉。
齐：整治。辟：偏向、偏颇。贱恶：轻视厌恶。畏敬：敬畏。哀矜：怜悯。敖惰：傲慢怠惰。
所谓整治家庭在于修养自身，
是因为人们对于自己亲爱的人会有偏颇，
对于自己轻视厌恶的人会有偏颇，
对于自己敬畏的人会有偏颇，
对于自己怜悯的人会有偏颇，
对于自己傲慢怠惰的人会有偏颇。
故好（hào）而知其恶（è），恶（wù）而知其美者，天下鲜矣。
好：喜好、喜欢。恶：缺点。美：优点。鲜：少。
所以喜欢一个人而知道他的缺点，厌恶一个人而知道他的优点的人，天下少有。
故谚有之曰："人莫知其子之恶（è），莫知其苗之硕。"
谚：谚语。恶：缺点。硕：茂盛。
所以有谚语说："没有人知道自己子女的缺点，没有人知道自己禾苗的茂盛。"
人不知道自己儿女的过恶。为什么?因为太爱他，有所亲爱就产生偏颇。不知道其苗之硕，自己田里的苗长得很大了，他还看不出来。为什么?因为有贪心，希望它愈大愈好，还不够大，长得还不够高，果实还不够丰满。
此谓身不修不可以齐其家。
修：修养。齐：整治。
这就叫做自身不修养就不能整治家庭。
第十章
所谓治国必先齐其家者，其家不可教（jiào）而能教人者，无之。
治国：治理国家。齐：整治。教：教育。
所谓治理国家必须先整治家庭，是因为不能教育好自己家人而能教育好别人的人，是没有的。
故君子不出家而成教于国：
孝者，所以事君也；
弟者，所以事长也；
慈者，所以使众也。
成教：完成教化。孝：孝顺。事：侍奉。弟：悌道。长：长辈。慈：慈爱。使：领导。
所以君子不出家门就能完成对国家的教化：
孝顺，是用来侍奉君主的；
悌道，是用来侍奉长辈的；
慈爱，是用来领导民众的。
《康诰》曰："如保赤子。
"心诚求之，虽不中（zhòng）不远矣。
赤子：婴儿。诚：真诚。求：追求。中：完全达到。
《康诰》说："如同保护婴儿。"内心真诚追求，即使不完全达到也相差不远。
父母保护自己的新生婴儿，可以想到，用多么谨慎的态度，多么细心，唯恐有一点闪失。这是因为父母对儿女那种真慈真爱，所以才会有这种举动，这种举动不是人教给他的，完全是他自己天性的流露。
未有学养子而后嫁者也。
学：学习。养子：养育子女。嫁：出嫁。
没有先学习养育子女然后才出嫁的人。
一家仁，一国兴仁；
一家让，一国兴让；
一人贪戾（lì），一国作乱。
仁：仁爱。兴：兴起。让：谦让。贪戾：贪婪暴戾。作乱：发生动乱。
一个家庭仁爱，一个国家就会兴起仁爱；
一个家庭谦让，一个国家就会兴起谦让；
一个人贪婪暴戾，一个国家就会发生动乱。
其机如此，此谓一言偾事，一人定国。
机：关键。偾：败坏。定：安定。
关键就是这样，这就叫做一句话可以败坏事情，一个人可以安定国家。
尧舜帅天下以仁，而民从之；
桀纣帅天下以暴，而民从之。
帅：率领。从：跟随。暴：暴虐。
尧舜用仁爱率领天下，民众就跟随仁爱；
桀纣用暴虐率领天下，民众就跟随暴虐。
其所令反其所好，而民不从。
令：命令。反：违背。好：喜好。
命令与自己喜好相反，民众就不会服从。
是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。
诸：之于。求：要求。非：责备。
所以君子自己具备品德然后才要求别人，自己没有缺点然后才责备别人。
所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。
藏：怀有。恕：宽恕。喻：晓谕。
自己怀有不宽恕之心，而能晓谕别人的人，是没有的。
此谓治国在齐其家。
治国：治理国家。齐：整治。
这就叫做治理国家在于整治家庭。
第十一章
所谓平天下在治其国者，
上老老而民兴孝，
上长长而民兴弟，
上恤孤而民不倍。
平：平定。老老：尊敬老人。兴：兴起。长长：尊重长辈。恤：体恤。孤：孤儿。倍：违背。
所谓平定天下在于治理国家，
是因为在上位的人尊敬老人，民众就会兴起孝顺；
在上位的人尊重长辈，民众就会兴起悌道；
在上位的人体恤孤儿，民众就不会违背。
是以君子有絜矩之道也。
絜矩：衡量法度。
所以君子有衡量法度的准则。
所恶于上，毋以使下；
所恶于下，毋以事上；
所恶于前，毋以先后；
所恶于后，毋以从前；
所恶于右，毋以交于左；
所恶于左，毋以交于右。
恶：厌恶。毋：不要。事：侍奉。先后：在前面引导。从前：在后面跟随。交：交往。
厌恶上级的行为，不要用来对待下级；
厌恶下级的行为，不要用来侍奉上级；
厌恶前面的行为，不要用来引导后面；
厌恶后面的行为，不要用来跟随前面；
厌恶右边的行为，不要用来交往左边；
厌恶左边的行为，不要用来交往右边。
此之谓絜矩（xié jǔ）之道。
絜矩：衡量法度。
这就叫做衡量法度的准则。
《诗》云："乐只君子，民之父母。"民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。
乐：快乐。只：语气词。好：喜好。恶：厌恶。
《诗经》说："快乐的君子，是民众的父母。"民众喜好的自己也喜好，民众厌恶的自己也厌恶，这就叫做民众的父母。
《诗》云："节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹（yǐn），民具尔瞻。"有国者不可以不慎，辟则为天下僇（lù）矣。
节：高峻。岩岩：高耸。赫赫：显赫。师尹：太师尹氏。具：都。瞻：仰望。辟：偏颇。僇：诛戮。
《诗经》说："高峻的南山，岩石巍峨。显赫的尹太师，民众都仰望你。"拥有国家的人不能不谨慎，偏颇就会被天下诛戮。
如果不能够谨慎奉行「己所不欲，勿施于人」的絜矩之道，反而用自己的喜好或厌恶去待人处事接物，由于一己之私，用自己的好恶来做为判断，而不是用民之所好、民之所恶来做为判断，那结果就是身弒国亡。
《诗》云："殷（yīn）之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。"
丧：失去。师：民众。克：能够。配：匹配。仪：应该。监：借鉴。峻命：天命。易：改变。
《诗经》说："殷朝没有失去民众时，能够匹配上帝。应该借鉴殷朝，天命不易保持。"
道得众则得国，失众则失国。
道：方法。众：民众。
方法得当得到民众就能得到国家，失去民众就会失去国家。
是故君子先慎乎德。
慎：谨慎。德：品德。
所以君子首先要谨慎品德。
有德此有人，
有人此有土，
有土此有财，
有财此有用。
此：才。人：人才。土：土地。财：财富。用：用度。
有品德才有人才，
有人才有土地，
有土地才有财富，
有财富才有用度。
德者本也，财者末也。
本：根本。末：枝节。
品德是根本，财富是枝节。
外本内末，争民施夺。
外：轻视。内：重视。争：争夺。施：施行。夺：掠夺。
轻视根本重视枝节，就会与民众争夺施行掠夺。
是故财聚则民散，财散则民聚。
聚：聚集。散：离散。
所以财富聚集民众就离散，财富分散民众就聚集。
是故言悖（bèi）而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
悖：违背。货：财物。
所以言语违背道理说出，也会违背道理进入；财物违背道理得到，也会因违背道理失去。
我们讲话，如果不能够顺天理、顺人心，就是悖而出，必定会悖而入，我们讲这些坏话，别人也会讲我们的坏话，别人讲的话也会让我们的心生烦恼；如果财物悖逆天理而入，得到了财富，但是这是不合天理的，或者是损人利己而得来的，这都叫悖而入，那必定悖而出，这个财富不会久住。
《康诰》曰："惟命不于常。"道善则得之，不善则失之矣。
命：天命。常：固定。道：方法。
《康诰》说："天命不是固定不变的。"只要一个人有善德，他就得天命；假如他不善，他就失去天命。
天命不会永远的降临在某一个人身上，这是讲它不会永恒不变。古训有云，「天道无亲，唯与善人」。
《楚书》曰："楚国无以为宝，惟善以为宝。"
宝：珍宝。善：善人。
《楚书》说："楚国没有什么可以作为珍宝，只有善人作为珍宝。"
舅犯曰："亡人无以为宝，仁亲以为宝。"
犯 : 人名,即狐偃,春秋时晋国的卿,字子犯。一因是晋文公重耳的舅父,故称舅犯。亡人：流亡的人。仁亲：仁爱的亲人。
舅犯说："流亡的人没有什么可以作为珍宝，只有仁爱的亲人作为珍宝。"
《秦誓》曰："若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。
断断：诚实专一。休休：宽容。容：包容。
《秦誓》说："如果有这样一个大臣，诚实专一没有其他技能，心胸宽容，好像能包容一切。
人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻（chì）若自其口出。
技：才能。彦：俊彦。圣：圣明。好：喜好。不啻：不仅。
别人有才能，如同自己有；别人俊彦圣明，内心喜好，不仅像从自己口中说出。
实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！
实：确实。容：容纳。保：保护。黎民：百姓。尚：还。
确实能容纳他们，才能保护我的子孙百姓，还是有利的啊！
人之有技，媢疾（mào jí）以恶之；人之彦圣，而违之俾（bǐ）不通。
媢疾：嫉妒。恶：厌恶。违：阻碍。俾：使。通：通达。
别人有才能，就嫉妒厌恶；别人俊彦圣明，就阻碍使其不能通达。
实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！"
殆：危险。
确实不能容纳，就不能保护我的子孙百姓，也可以说是危险啊！"
「秦誓」这篇文里面说到的两个臣子，前面一个臣子，因为能够格物致知，能够把自己的物欲放下、把私心放下、把分别执着放下，用自己的良知来为人服务，他的心纯是无人无我之心。这一点太难得、太可贵，他没有私心，没有嫉妒。后一个奸臣，他私心很重，分别执着很重，分人分我，不能容人，只有自己，所以祸国殃民，自己最后也不得好的下场。
唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。
放流：流放。迸：驱逐。四夷：四方蛮夷。中国：中原。
只有仁人能流放他们，驱逐到四方蛮夷，不让他们同在中原。
此谓唯仁人为能爱人，能恶人。
唯：只有。爱：爱护。恶：厌恶。
这就叫做只有仁人能够爱护人，能够厌恶人。
真正有仁德的人，他大公无私，起心动念都想到民众，他爱一个人，爱的是贤臣，因为这位贤臣能够为国为民服务;他厌恶一个人，因为这个人是奸臣，祸国殃民，他心只有公没有私。
见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。
贤：贤人。举：举荐。先：优先。命：怠慢。退：斥退。远：疏远。过：过错。
见到贤人不能举荐，举荐不能优先，是怠慢；见到不善的人不能斥退，斥退不能疏远，是过错。
好（hào）人之所恶（wù），恶人之所好，是谓拂人之性，菑（zāi）必逮夫身。
拂：违背。菑：灾祸。逮：及。
喜好别人厌恶的，厌恶别人喜好的，这就叫做违背人的本性，灾祸必定及于自身。
是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
忠信：忠诚守信。骄泰：骄傲放纵。
所以君子有大道，必须忠诚守信才能得到，骄傲放纵就会失去。
「大道，即大学之道」，这给我们说得非常清楚，呼应前面开头所讲的「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」。
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。
生：生产。食：消费。疾：迅速。舒：舒缓。恒：经常。
生产财富有方法，生产的人多，消费的人少，创造财富迅速，使用财富舒缓，那么财富就经常充足。
生财的大道其实还是大学之道，还是明明德的大道。明明德之道以外，哪有什么生财大道？「生之者众，为之者疾」，这是讲到，生产、工作的人多，而且工作、农耕都快速及时。这是民之所好，人民喜欢生产的人，不喜欢好吃懒做的人。「食之者寡，用之者舒」，食之者就是只消费不生产的人，这是人民所厌恶的，这种人要少;还有「用之者舒」，用之者是消费的人，人民不喜欢铺张浪费，所以用要舒缓一点，这就是民之所恶恶之。这就是德，这就能得民心，这就能生财。
仁者以财发身，不仁者以身发财。
发：发达。身：自身。
仁人用财富发达自身，不仁的人用自身发达财富。
「仁者散财以得民，不仁者亡身以殖货」。仁德的人散财，用财富来帮助民众，而得民心，从而增进自身的德望，这叫『以财发身』。不仁的人，冒着杀身之祸来增殖货物、积累财富，这叫『以身发财』。
未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。
上：上位。好：喜好。义：道义。终：完成。府库：仓库。
没有上位喜好仁而下位不喜好义的，没有喜好义而事情不能完成的，没有不把府库财货视为自己财货的。
孟献子曰："畜马乘（shèng）不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。"
畜：饲养。乘：四匹马。察：计较。豚：猪。伐冰：凿冰。聚敛：搜刮。盗：偷盗。
孟献子说："养四匹马的人不计较养鸡养猪，凿冰祭祀的人不会争着养牛羊，有百辆兵车的家族不会养搜刮的臣子，与其有搜刮的臣子，宁可有偷盗的臣子。"
『伐冰之家』，「卿大夫以上，丧祭用冰者也」，做为卿大夫以上的地位的人，在祭祀的时候、办丧事的时候，他们会用冰，这是伐冰之家。『不畜牛羊』，他家里不会养牛羊，不会跟民众争这种养牛养羊的利益。
此谓国不以利为利，以义为利也。
利：利益。义：道义。
这就叫做国家不以利益为利益，以道义为利益。
长（zhǎng）国家而务财用者，必自小人矣。
长：领导。务：追求。自：来自。
领导国家而追求财富用度的，必定来自小人。
一国的君长如果要『务财用』，务就是致力于，也就是他要搜刮财物，要聚敛财富。『必自小人矣』，就是必定是由小人做主导来施政。一个国君如果观念以聚财为中心，不以明德为中心，他必定会任用这种聚敛之臣(这小人)给他敛财。
彼为善之，小人之使为国家，菑害并至。
彼：他。使：任用。菑害：灾祸。
小人最善于做这种事，任用小人治理国家，灾祸就会一起到来。
虽有善者，亦无如之何矣！
虽：即使。无如之何：没有办法。
即使有善人，也没有办法了！
善者是贤能善良的人才，即使有这些人才，也没有办法改变国家的命运。
此谓国不以利为利，以义为利也。
利：利益。义：道义。
这就叫做国家不以利益为利益，以道义为利益。